OTORITAS ULAMA

Pada tahun 2009, saya terlibat perdebatan sengit di Surabaya dengan seorang

tokoh Salafi dari Malang, berinisial AH. Di bagian awal buku yang

dipromosikannya pada waktu itu, ia menulis, bahwa madzhab al-Asy’ari

merupakan sumber pemikiran liberal. Saya merasa heran dengan asumsi

murahan AH yang mengatakan bahwa pemikiran liberal sumbernya dari

madzhab al-Asy’ari. Logika dan paradigma apa yang dijadikan barometer untuk

menilai madzhab al-Asy’ari sebagai sumber ajaran liberal. 

 

Seandainya ada seseorang berpendapat bahwa ajaran Islam itu sumber

kejahatan pencurian dan perzinahan, karena ia melihat dalam kitab-kitab tafsir

ada beberapa ayat yang turun berkaitan dengan sahabat Nabi shallallahu alaihi

wasallam yang mencuri dan berzina, apakah AH akan menerima logika berpikir

seperti ini? Tentu saja dia tidak akan menerima.

 

Seandainya AH berkomunikasi terlebih dahulu dengan ulama-ulama Wahhabi

yang menjadi gurunya di Saudi Arabia, mungkin ia tidak akan menulis tuduhan

keji seperti itu. Karena para ulama Wahhabi sendiri mengakui, bahwa mayoritas

ulama dari berbagai bidang, seperti ahli tafsir, ahli hadits, ahli fiqih, ahli sejarah,

gramatika dan lain-lain mengikuti madzhab al-Asy’ari. 

 

AH sepertinya tidak pernah membaca sejarah bahwa para ulama yang berhasil

membabat habis kelompok Mu’tazilah sampai punah pada akhir abad keenam

Hijriah adalah para ulama pengikut madzhab al-Asy’ari. Dalam sejarah pemikiran

Islam, Mu’tazilah merupakan aliran yang dikenal paling tangguh dan hebat dalam

arena dialog dan perdebatan. Mu’tazilah juga dikenal sebagai aliran yang

mendahulukan akal daripada nash (teks) al-Qur’an dan Sunnah. Di tangan

Mu’tazilah, teks-teks al-Qur’an dan hadits menjadi berkurang nilai sakralitasnya

karena harus dikoreksi terlebih dahulu dengan perisai rasio dan nalar. AH juga

sepertinya tidak tahu sejarah, bahwa ilmu filsafat yang dianggap sebagai sumber

pemikiran liberal dalam Islam, menjadi terkapar untuk selama-lamanya dari

ranah intelektual kaum Muslimin setelah dibabat habis oleh Hujjatul Islam al-

Ghazali dengan kitabnya Tahafut al-Falasifah. Dari sini layakkah AH menuduh

madzhab al-Asy’ari sebagai sumber ajaran liberal? Bukankah lebih layak kalau

dikatakan bahwa liberalisme sumbernya dari Wahhabi. 

 

Sebagaimana dimaklumi, di antara ciri khas liberalisme, adalah upaya

desakralisasi otoritas ulama. Ketika pendapat dan hasil ijtihad ulama diajukan

kepada kaum liberal, maka dengan serta merta mereka akan menolaknya

dengan alasan para ulama juga manusia biasa seperti halnya mereka. Kaum

Wahhabi juga demikian, ketika pendapat dan hasil ijtihad ulama diajukan kepada

mereka, maka sudah barang tentu mereka akan menolaknya, dengan bahasa

yang terkadang lebih halus, “kita kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah”.

Bahasa yang mengesankan bahwa hasil ijtihad ulama tidak mengikuti al-Qur’an

dan Sunnah.

 

Memang tidak aneh kalau orang Wahhabi seperti AH menuduh madzhab al-

Asy’ari sebagai sumber ajaran liberal. Bukankah pendiri aliran Wahhabi sendiri,

Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab al-Najdi telah mengatakan bahwa kitab-

kitab fiqih merupakan sumber ajaran syirik. Dalam kitab al-Durar al-Saniyyah fi

al-Ajwibah al-Najdiyyah (kumpulan fatwa-fatwa ulama Wahhabi sejak Syaikh

Muhammad bin Abdul Wahhab al-Najdi, sang pendiri aliran Wahhabi), yang

dihimpun oleh Syaikh Abdurrahman bin Muhammad al-Najdi al-Wahhabi, juz 3

hal. 59, Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab mengeluarkan statemen yang

cukup ekstrem bahwa ilmu fiqih merupakan sumber kesyirikan. Sedangkan para

ulama fuqaha yang menulis kitab-kitab fiqih, ia samakan dengan syetan-syetan

manusia dan jin. Astaghfirullah.

 

Tidak Perlu Mengikuti Ulama

 

Kejadian itu agak mirip dengan kejadian berikutnya. Suatu ketika, saya mengisi

pengajian di daerah Kesiman Denpasar Timur Bali. Setelah saya memaparkan

tentang dalil-dalil bid’ah hasanah dari al-Qur’an dan hadits, lalu saya mengutip

pendapat para ulama sejak Khulafaur Rasyidin yang mengakui dan

mengamalkan bid’ah hasanah, tiba-tiba seorang Wahhabi angkat bicara dengan

nada emosi. Ia berkata begini: “Kita tidak perlu mengikuti imam ini maupun imam

itu. Kita kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah saja, titik. Setelah Rasulullah

shallallahu alaihi wasallam tidak ada orang yang perlu kita ikuti.” Demikian

perkataan orang Wahhabi tersebut dengan suara berapi-api dan nada suara

tinggi.

 

Orang Wahhabi ini sepertinya tidak tahu, bahwa yang memberikan otoritas

kepada ulama agar diikuti oleh umat Islam adalah al-Qur’an dan Sunnah. Ketika

kita mengikuti ulama, itu bukan berarti kita meninggalkan al-Qur’an dan Sunnah.

Akan tetapi kita justru mengikuti al-Qur’an dan Sunnah sesuai dengan

pemahaman para ulama yang lebih mengerti dari pada kita. Allah subhanahu wa

ta’ala berfirman dalam al-Qur’an al-Karim:

  

 “Bertanyalah kamu kepada para ulama apabila kamu tidak tahu.” (QS. al-Nahl:

43 dan al-Anbiya’: 7).

 

  

36

Dalam ayat di atas, al-Qur’an memerintahkan kita agar bertanya kepada para

ulama ketika kita tidak tahu. Al-Qur’an tidak memerintahkan kita membuka-buka

lembaran-lembaran al-Qur’an dan kitab-kitab hadits ketika kita tidak tahu. Dalam

ayat lain, Allah subhanahu wa ta’ala juga berfirman:

  

 “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-(Nya) dan Ulil-

Amri di antara kamu.” (QS. al-Nisa’ : 59).

 

Dalam ayat di atas, al-Qur’an menuntun kita agar mengikuti Ulil Amri. Yang

dimaksud dengan Ulil Amri dalam ayat tersebut adalah para ulama yang

mendalam ilmunya. Dalam hadits shahih, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam

bersabda: 

_

 

“Semoga Allah membuat elok pada orang yang mendengar sabdaku, lalu ia

mengingatnya, kemudian menyampaikannya seperti yang pernah didengarnya.

Karena tidak sedikit orang yang menyampaikan suatu hadits dariku tidak dapat

memahaminya.” Dalam riwayat lain dikatakan: “Tidak sedikit orang yang

memperoleh suatu hadits dari seseorang lebih memahami daripada orang yang

mendengar hadits itu secara langsung dariku.” (HR. al-Tirmidzi (2580, 2581 dan

2583), Abu Dawud (3175); Ibn Majah (226) dan lain-lain).

 

Hadits tersebut menunjukkan bahwa di antara sahabat Rasul shallallahu alaihi

wasallam yang mendengar hadits dari beliau secara langsung, ada yang kurang

memahami terhadap makna-makna yang dikandung oleh hadits tersebut. Namun

kemudian ia menyampaikan hadits itu kepada murid-muridnya yang terkadang

lebih memahami terhadap kandungan maknanya. Pemahaman lebih, terhadap

kandungan hadits tersebut menyangkut penggalian hukum-hukum dan masalah-

masalah yang nantinya disebut dengan proses istinbath atau ijtihad. Dari sini

dapat dipahami, bahwa di antara sahabat Nabi shallallahu alaihi wasallam ada

yang kurang mengerti terhadap maksud suatu hadits daripada murid-murid

mereka. Dan murid-murid mereka yang memiliki pemahaman lebih terhadap

hadits tadi disebut dengan mujtahid. Mujtahid inilah yang menjadi fokus

pembicaraan dalam hadits shahih berikut ini:

  

37

 “Apabila seorang hakim melakukan ijtihad, lalu ijtihadnya benar, maka ia

memperoleh dua pahala. Dan apabila melakukan ijtihad, lalu ijtihadnya keliru,

maka ia memperoleh satu pahala.” (Al-Bukhari [6805]).

 

Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa tidak semua sahabat Nabi

shallallahu alaihi wasallam yang memiliki penguasaan mendalam terhadap

susunan bahasa Arab mampu mengeluarkan fatwa. Dan kesimpulan ini akan

semakin kelihatan dengan jelas, apabila kita perhatikan kitab-kitab mushthalah

al-hadits yang disusun oleh para hafizh (gelar kesarjanaan tertinggi dalam

bidang studi ilmu hadits), di sana akan kita dapati bahwa para mufti dari

kalangan sahabat Nabi shallallahu alaihi wasallam tidak sampai sepuluh orang.

Ada yang mengatakan hanya enam orang. Tetapi sebagian ulama ada yang

mengatakan bahwa sekitar dua ratus orang sahabat Nabi shallallahu alaihi

wasallam yang telah mencapai derajat mujtahid.

 

Dialog Syaikh Al-Buthi dan Syaikh Al-Albani

 

Ada sebuah perdebatan yang menarik tentang ijtihad dan taqlid, antara Syaikh

Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, seorang ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah

di Syria, bersama Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, seorang tokoh

Wahhabi dari Yordania. Syaikh al-Buthi bertanya: “Bagaimana cara Anda

memahami hukum-hukum Allah, apakah Anda mengambilnya secara langsung

dari al-Qur’an dan Sunnah, atau melalui hasil ijtihad para imam-imam mujtahid?”

Al-Albani menjawab: “Aku membandingkan antara pendapat semua imam

mujtahid serta dalil-dalil mereka lalu aku ambil yang paling dekat terhadap al-

Qur’an dan Sunnah.”

 

Syaikh al-Buthi bertanya: “Seandainya Anda punya uang 5000 Lira. Uang itu

Anda simpan selama enam bulan. Kemudian uang itu Anda belikan barang untuk

diperdagangkan, maka sejak kapan barang itu Anda keluarkan zakatnya. Apakah

setelah enam bulan berikutnya, atau menunggu setahun lagi?” Al-Albani

menjawab: “Maksud pertanyaannya, kamu menetapkan bahwa harta dagang itu

ada zakatnya?” Syaikh al-Buthi berkata: “Saya hanya bertanya. Yang saya

inginkan, Anda menjawab dengan cara Anda sendiri. Di sini kami sediakan kitab-

kitab tafsir, hadits dan fiqih, silahkan Anda telaah.” Al-Albani menjawab: “Hai

saudaraku, ini masalah agama. Bukan persoalan mudah yang bisa dijawab

dengan seenaknya. Kami masih perlu mengkaji dan meneliti. Kami datang ke sini

untuk membahas masalah lain”. 

 

Mendengar jawaban tersebut, Syaikh al-Buthi beralih pada pertanyaan lain: “Baik

kalau memang begitu. Sekarang saya bertanya, apakah setiap Muslim harus

atau wajib membandingkan dan meneliti dalil-dalil para imam mujtahid, kemudian

mengambil pendapat yang paling sesuai dengan al-Qur’an dan Sunnah?” Al-

Albani menjawab: “Ya.” Syaikh al-Buthi bertanya: “Maksud jawaban Anda,

semua orang memiliki kemampuan berijtihad seperti yang dimiliki oleh para

imam madzhab? Bahkan kemampuan semua orang lebih sempurna dan

melebihi kemampuan ijtihad para imam madzhab. Karena secara logika,

seseorang yang mampu menghakimi pendapat-pendapat para imam madzhab

dengan barometer al-Qur’an dan Sunnah, jelas ia lebih alim dari mereka.”

 

Al-Albani menjawab: “Sebenarnya manusia itu terbagi menjadi tiga, yaitu

muqallid (orang yang taklid), muttabi’ (orang yang mengikuti) dan mujtahid.

Orang yang mampu membandingkan madzhab-madzhab yang ada dan memilih

yang lebih dekat pada al-Qur’an adalah muttabi’. Jadi muttabi’ itu derajat tengah,

antara taklid dan ijtihad.” Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa kewajiban muqallid?” al-

Albani menjawab: “Ia wajib mengikuti para mujtahid yang bisa diikutinya.” Syaikh

al-Buthi bertanya; “Apakah ia berdosa kalau seumpama mengikuti seorang

mujtahid saja dan tidak pernah berpindah ke mujtahid lain?” al-Albani menjawab:

“Ya, ia berdosa dan haram hukumnya.”

 

Syaikh al-Buthi bertanya: “Apa dalil yang mengharamkannya?” Al-Albani

menjawab: “Dalilnya, ia mewajibkan pada dirinya, sesuatu yang tidak diwajibkan

Allah padanya.” Syaikh al-Buthi bertanya: “Dalam membaca al-Qur’an, Anda

mengikuti qira’ah-nya siapa di antara qira’ah yang tujuh?” Al-Albani menjawab:

“Qira’ah Hafsh.” Al-Buthi bertanya: “Apakah Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh

saja? Atau setiap hari, Anda mengikuti qira’ah yang berbeda-beda?” Al-Albani

menjawab: “Tidak. Saya hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja.”

 

Syaikh al-Buthi bertanya: “Mengapa Anda hanya mengikuti qira’ah Hafsh saja,

padahal Allah subhanahu wa ta’ala tidak mewajibkan Anda mengikuti qira’ah

Hafsh. Kewajiban Anda justru membaca al-Qur’an sesuai riwayat yang datang

dari Nabi shallallahu alaihi wasallam secara mutawatir.” Al-Albani menjawab:

“Saya tidak sempat mempelajari qira’ah-qira’ah yang lain. Saya kesulitan

membaca al-Qur’an dengan selain qira’ah Hafsh.” 

 

Syaikh al-Buthi berkata: “Orang yang mempelajari fiqih madzhab al-Syafi’i, juga

tidak sempat mempelajari madzhab-madzhab yang lain. Ia juga tidak mudah

memahami hukum-hukum agamanya kecuali mempelajari fiqihnya Imam al-

Syafi’i. Apabila Anda mengharuskannya mengetahui semua ijtihad para imam,

maka Anda sendiri harus pula mempelajari semua qira’ah, sehingga Anda

membaca al-Qur’an dengan semua qira’ah itu. Kalau Anda beralasan tidak

mampu melakukannya, maka Anda harus menerima alasan ketidakmampuan

muqallid dalam masalah ini. Bagaimanapun, kami sekarang bertanya kepada

Anda, dari mana Anda berpendapat bahwa seorang muqallid harus berpindah-

pindah dari satu madzhab ke madzhab lain, padahal Allah tidak mewajibkannya.

Maksudnya sebagaimana ia tidak wajib menetap pada satu madzhab saja, ia

juga tidak wajib berpindah-pindah terus dari satu madzhab ke madzhab lain?” Al-

Albani menjawab: “Sebenarnya yang diharamkan bagi muqallid itu menetapi satu

madzhab dengan keyakinan bahwa Allah memerintahkan demikian.”

 

Syaikh al-Buthi berkata: “Jawaban Anda ini persoalan lain. Dan memang benar

demikian. Akan tetapi, pertanyaan saya, apakah seorang muqallid itu berdosa

jika menetapi satu mujtahid saja, padahal ia tahu bahwa Allah tidak mewajibkan

demikian?” Al-Albani menjawab: “Tidak berdosa.” Syaikh al-Buthi berkata:

“Tetapi isi buku yang Anda ajarkan, berbeda dengan yang Anda katakan. Dalam

buku tersebut disebutkan, menetapi satu madzhab saja itu hukumnya haram.

Bahkan dalam bagian lain buku tersebut, orang yang menetapi satu madzhab

saja itu dihukumi kafir.” Menjawab pertanyaan tersebut, al-Albani kebingungan

menjawabnya.

 

Demikianlah dialog panjang antara Syaikh al-Buthi dengan al-Albani, yang

didokumentasikan dalam kitab beliau al-Lamadzhabiyyah Akhthar Bid’ah

Tuhaddid al-Syari’at al-Islamiyyah. Dialog tersebut menggambarkan, bahwa

kaum Wahhabi melarang umat Islam mengikuti madzhab tertentu dalam bidang

fiqih. Tetapi ajakan tersebut, sebenarnya upaya licik mereka agar umat Islam

mengikuti madzhab yang mereka buat sendiri. Tentu saja mengikuti madzhab

para ulama salaf, lebih menenteramkan bagi kaum Muslimin. Keilmuan,

ketulusan dan keshalehan ulama salaf jelas diyakini melebihi orang-orang

sesudah mereka.

 

Hadits Ikhtilaf Ummati Rahmatun

 

Dalam tradisi bermadzhab, perbedaan pendapat merupakan sebuah

keniscayaan dan termasuk khazanah kekayaan fiqih kaum Muslimin. Dewasa ini,

seiring dengan merebaknya aliran Wahhabi, yang cenderung memaksakan

pendapatnya kepada orang lain agar diikuti, disebarluaskan wacana bahwa

mengikuti madzhab fiqih yang ada merupakan salah satu bentuk kesyirikan dan

dilarang dalam agama. Demikian asumsi mereka.

 

Dalam sebuah diskusi di Mushalla al-Fitrah, Monang Maning Denpasar, ada

seorang Wahhabi melakukan protes dengan berkata: “Ustadz, kita tidak perlu

mengikuti ulama atau para imam madzhab. Bukankah para imam madzhab itu

pendapatnya berbeda-beda. Ustadz harus mengetahui bahwa hadits ikhtilafu

ummati rahmatun (perbedaan umat Islam itu merupakan rahmat Allah) itu hadits

mursal yang kualitasnya lemah atau dha’if”. Demikian pernyataan orang

Wahhabi tadi yang belakangan diketahui berinisial HA.

 

Pada waktu itu saya menjawab: “Memang hadits ikhtilafu ummati rahmatun,

termasuk hadits dha’if. Akan tetapi substansinya terdapat dalam hadits-hadits

yang shahih. Al-Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya dari Ibn Umar

radhiyallahu ‘anhu yang berkata: “Sepulangnya dari peperangan Ahzab,

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda: 

  

“Nabi mendera orang yang minum khamr sebanyak empat puluh kali. Abu Bakar

mendera empat puluh kali pula. Sedangkan Umar menderanya delapan puluh

kali. Dan kesemuanya adalah sunnah. Akan tetapi, empat puluh kali lebih aku

sukai.” (HR. Muslim (3220) dan Abi Dawud (3384).

 

Dalam hadits ini, Ali bin Abi Thalib menetapkan bahwa dera empat puluh kali

yang dilakukan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dan Abu Bakar,

sedang dera delapan puluh kali yang dilakukan oleh Umar kepada orang yang

minum khamr, keduanya sama-sama benar. Hadits ini menjadi bukti bahwa

perbedaan pendapat di antara sesama mujtahid dalam bidang fiqih, tidak tercela,

bahkan eksistensinya diakui berdasarkan hadits tersebut. Seorang ulama salaf

dari generasi tabi’in, al-Imam al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar al-Shiddiq

berkata:

  

_

 

“Perbedaan pendapat di kalangan sahabat Nabi Muhammad shallallahu alaihi

wasallam merupakan rahmat bagi manusia.” (Jazil al-Mawahib, 21).

 

Khalifah yang shaleh, Umar bin Abdul Aziz radhiyallahu ‘anhu juga berkata:

  

 

“Aku tidak gembira seandainya para sahabat Nabi Muhammad shallallahu alaihi

wasallam tidak berbeda pendapat. Karena seandainya mereka tidak berbeda

pendapat, tentu tidak ada kemurahan dalam agama.” (Jazil al-Mawahib, 22).

 

Paparan di atas menyimpulkan bahwa perbedaan pendapat di kalangan sahabat

telah terjadi sejak masa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam. Dan ternyata

perbedaan tersebut dilegitimasi oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam dan

menjadi rahmat bagi umat Islam sebagaimana diakui oleh ulama salaf yang

saleh. Wallahu a’lam.”