CERDAS DALAM BERMAZDAB

Mayoritas kaum Muslimin mengikuti pola bermadzhab dalam menjalankan

kehidupan beragama sehari-hari. Di Indonesia, kaum Muslimin mengikuti

madzhab al-Imam al-Syafi’i dalam bidang fiqih, madzhab Abu al-Hasan al-Asy’ari

dalam bidang akidah dan madzhab Hujjatul Islam al-Ghazali dan Abu al-Hasan

al-Syadzili dalam bidang tashawuf. Demikian seperti dijelaskan oleh

Hadlratusysyaikh KH. Hasyim Asy’ari dalam Risalah Ahl al-Sunnah wa al-

Jama’ah.

Namun demikian pola bermadzhab ini tidak jarang disalahpahami oleh mereka

yang anti madzhab. Menurut mereka, ketika seseorang itu mengikuti madzhab

suatu imam, maka ia harus mengikutinya 100 % dari A sampai Z. Tentu saja

langkah seperti ini tidak tepat dan tidak ada dalam logika beragama.

Dalam sebuah dialog terbuka di Masjid al-Mujahidin, Denpasar, seorang

Wahhabi mengatakan kepada kami, “Kalau Anda memang mengikuti madzhab

al-Imam al-Syafi’i, seharusnya Anda tidak usah tahlilan dan selamatan selama 7

hari kematian. Karena al-Imam al-Syafi’i sendiri berpendapat bahwa pahala

bacaan al-Qur’an tidak akan sampai kepada mayit.” Demikian gugatan orang

Wahhabi tadi terhadap kami.

Dalam mengikuti pola bermadzhab dengan mengikuti madzhab salah satu imam

mujtahid, misalnya mayoritas umat Islam Indonesia mengikuti madzhab al-Syafi’i,

tidak berarti kita menyembah al-Imam al-Syafi’i, dengan artian mengikuti seluruh

pendapat beliau 100 % mulai dari A sampai Z. 

Para ulama kita, yang menuntun kita mengikuti madzhab al-Imam al-Syafi’i

mengajarkan agar kita bermadzhab secara selektif dan korektif. Hal ini yang kita

istilahkan dengan madzhab secara manhaji, atau bermadzhab dengan cerdas.

Al-Imam Abu Yusuf dan Muhammad bin al-Hasan, murid terbaik dan penyebar

madzhab al-Imam Abu Hanifah, menyelisihi gurunya (Abu Hanifah) dalam 2/3

madzhab. Akan tetapi keduanya tetap dianggap sebagai pengikut dan penyebar

madzhab Hanafi. Para ulama pengikut madzhab Maliki, dalam banyak masalah

menyelisihi pendapat Imam Malik bin Anas, sang pendiri madzhab sendiri.

Namun mereka tetap dianggap sebagai pengikut madzhab Maliki.

76

Dalam madzhab al-Syafi’i sendiri, para ulama sepakat bahwa ketika terjadi

perbedaan pendapat antara qaul qadim (pendapat lama), yaitu hasil ijtihad beliau

ketika masih tinggal di Iraq, dengan qaul jadid (pendapat baru), yaitu hasil ijtihad

beliau setelah tinggal di Mesir di akhir hayatnya, harus mengikuti qaul jadid

sesuai dengan pesan al-Imam al-Syafi’i sendiri. Akan tetapi sekitar dalam 12

masalah para ulama kita mengharuskan mengikuti qaul qadim, karena setelah

dikaji dan diteliti, qaul qadim itu lebih kuat dalilnya dalam 12 masalah tersebut.

Hal ini bukan berarti kita keluar dari madzhab al-Imam al-Syafi’i. Tetapi mengikuti

madzhab beliau dalam ijtihad yang kita pandang benar dan kuat dalil-dalilnya.

Kaitannya dengan pengiriman hadiah pahala tahlilan kepada mayit, memang ada

riwayat yang sangat populer dari al-Imam al-Syafi’i, bahwa beliau berpendapat,

hadiah pahala bacaan al-Qur’an tidak sampai kepada mayit. Namun sebagian

besar pengikut madzhabnya, berpendapat bahwa hadiah pahala bacaan al-

Qur’an sampai kepada mayit. Pendapat ini sesuai dengan pendapat al-Imam

Ahmad bin Hanbal dan lain-lain. Oleh karena itu, siapapun tidak bisa menggugat

pengikut madzhab al-Syafi’i yang melakukan tradisi pengiriman hadiah pahala

bacaan al-Qur’an dan lain-lain kepada mayit, selama mereka mengikuti pendapat

lain yang dipandang lebih kuat dalilnya.

Perlu diketahui bahwa al-Imam al-Syafi’i hanya berpendapat bahwa hadiah

pahala bacaan al-Qur’an saja yang tidak sampai kepada mayit. Sedangkan

hadiah pahala selainnya, seperti selamatan (sedekah), shalawat, tahlil, tasbih,

tahmid, shalat, haji dan lainnya, al-Imam al-Syafi’i berpendapat sampai. Oleh

karena itu, hadiah pahala selamatan selama tujuh hari, menurut al-Syafi’i

pahalanya bisa sampai kepada mayit.

Kitab al-Ibanah Karya al-Asy’ari

Gugatan serupa juga saya terima dalam sebuah diskusi di Surabaya. Seorang

tokoh Salafi dari Malang berkata: “Anda mengikuti madzhab al-Asy’ari, tetapi

mengapa Anda tidak mengikuti pendapat al-Asy’ari yang terdapat dalam kitab al-

Ibanah ‘an Ushul al-Diyanah?”

Pada waktu itu saya jawab: “Bahwa kitab al-Ibanah yang ada sekarang tidak

memiliki sanad yang shahih kepada al-Imam al-Asy’ari. Bahkan dari beberapa

edisi kitab al-Ibanah yang ada, misalnya al-Ibanah yang diterbitkan oleh kaum

Wahhabi di Saudi Arabia, edisi yang diterbitkan Dr. Fauqiyah Husain dan edisi

al-Ibanah yang dikutip oleh al-Hafizh Ibn ‘Asakir al-Dimasyqi dalam kitab Tabyin

Kidzb al-Muftari, terjadi perbedaan yang cukup serius. Sementara kitab al-Ibanah

yang Anda jadikan dasar gugatan kepada kami para pengikut madzhabnya,

adalah kitab al-Ibanah edisi terbitan kaum Wahhabi di Saudi Arabia. Jadi kitab al-

77

Ibanah itu hampir mirip Bibel, semua edisi yang beredar, tidak ada yang sama,

pasti terjadi perbedaan.

Dan seandainya, kitab al-Ibanah yang ada tersebut memang shahih sanad-nya

kepada al-Imam al-Asy’ari, kami para pengikut madzhabnya tidak berkewajiban

mengikutinya. Bukankah para ulama Asya’irah telah memilih pendapat lain yang

berbeda dengan al-Ibanah tersebut (seandainya memang shahih). Hal ini sesuai

dengan logika yang berlaku dalam ilmu hadits. Menurut al-Hafizh al-Dzahabi

dalam Siyar A’lam al-Nubala’ (juz 16, hal. 405), jika terdapat suatu hadits, sanad-

nya shahih, akan tetapi para ulama mujtahid tidak ada yang mengamalkannya,

maka kita tidak boleh mengamalkan hadits tersebut. Jadi, hadits shahih saja,

posisinya harus tidak diamalkan, ketika tidak seorang pun dari kalangan ulama

mujtahid tidak mengamalkannya dalam ijtihad mereka. Apalagi hasil ijtihad

seorang ulama seperti al-Imam al-Asy’ari. Ketika semua ulama pengikutnya tidak

memakai, kita juga tidak memakai.”

Al-Imam al-Hafizh Ibn Rajab al-Hanbali berkata dalam kitabnya, Bayan Fadhl ‘Ilm

al-Salaf ‘ala ‘Ilm al-Khalaf (hal. 57): 

“Adapun para imam dan fuqaha ahli hadits, mereka mengikuti hadits shahih di

mana pun berada, apabila hadits tersebut diamalkan oleh para sahabat dan

generasi sesudahnya, atau diamalkan oleh sekelompok mereka. Adapun hadits

shahih yang disepakati ditinggalkan oleh kaum salaf, maka tidak boleh

diamalkan. Karena mereka tidak meninggalkan hadits tersebut, melainkan

setelah mengetahui bahwa hadits tersebut memang tidak diamalkan. Umar bin

Abdul Aziz berkata: “Ikutilah pendapat yang sesuai dengan pendapat orang-

orang sebelum kalian, karena mereka lebih tahu dari pada kalian.”

Meninggalkan Hadits Shahih

Setelah saya menyampaikan pernyataan di atas, bahwa hadits yang shahih

sekalipun, ketika tidak seorang pun dari kalangan ulama mujtahid

mengamalkannya, maka kita tidak boleh mengamalkan. Ada salah seorang

Salafi bertanya, “Mengapa kita harus memilih pendapat seluruh ulama yang tidak

mengamalkan hadits tersebut, padahal hadits tersebut shahih?”.

Syaikh Ibn Taimiyah, menulis sebuah kitab berjudul Raf’u al-Malam ‘an al-

Aimmah al-A’lam. Dalam kitab tersebut Ibn Taimiyah mengemukakan sepuluh

alasan, mengapa seorang mujtahid terkadang menolak mengamalkan suatu

hadits dan memilih berijtihad sendiri. Menarik untuk dikemukakan di sini, setelah

memaparkan sepuluh alasan tersebut, Syaikh Ibn Taimiyah berkata begini:

“Dalam sekian banyak hadits yang ditinggalkan, boleh jadi seorang ulama

meninggalkan suatu hadits karena ia memiliki hujjah (alasan) yang kita tidak

  

78

mengetahui hujjah itu, karena wawasan keilmuan agama itu luas sekali, dan kita

tidak mengetahui semua ilmu yang ada dalam hati para ulama. Seorang ulama

terkadang menyampaikan alasannya, dan terkadang pula tidak

menyampaikannya. Ketika ia menyampaikan alasannya, terkadang sampai

kepada kita, dan terkadang tidak sampai. Dan ketika alasan itu sampai kepada

kita, terkadang kita tidak dapat menangkap alasan yang sesungguhnya (maudhi’

ihtijajihi), dan terkadang dapat menangkapnya.” (Syaikh Ibn Taimiyah, Raf’u al-

Malam ‘an al-Aimmah al-A’lam, hal. 35).

Hadits Shahih Pasti Madzhabku

Dalam sebuah diskusi di Denpasar, ketika membicarakan pendapat al-Imam al-

Syafi’i tentang bid’ah, di mana beliau membagi bid’ah menjadi dua, yaitu bid’ah

hasanah dan bid’ah sayyi’ah, Ustadz Husni Abadi, seorang tokoh Wahhabi

menggugat kepada kami: “Kita harus mengikuti hadits shahih. Bukan mengikuti

ulama. Al-Imam al-Syafi’i sendiri berkata, “Idza shahha al-hadits fahuwa

madzhabi (apabila suatu hadits itu shahih, maka hadits itulah madzhabku)”.

Maksud pernyataan Ustadz Husni tersebut, hadits shahih menyatakan bahwa

bid’ah itu tidak terbagi menjadi dua. Sementara pendapat al-Syafi’i yang

membagi bid’ah menjadi dua bertentangan dengan hadits shahih tersebut. Oleh

karena itu, sesuai dengan pesan al-Syafi’i sendiri yang mengatakan, “apabila

suatu hadits itu shahih, maka hadits itulah madzhabku”, Husni mengajak kami

meninggalkan pembagian bid’ah menjadi dua dan mengikuti pendapat yang

mengatakan bahwa bid’ah itu tidak terbagi-bagi.

Tentu saja asumsi Ustadz Husni tersebut tidak dapat dibenarkan. Tidak ada

korelasi antara pernyataan al-Imam al-Syafi’i di atas dengan pendapat beliau

yang membagi bid’ah menjadi dua.

Para ulama menjelaskan, bahwa maksud perkataan al-Imam al-Syafi’i, “Idza

shahha al-hadits fahuwa madzhabi (apabila suatu hadits itu shahih, maka hadits

itulah madzhabku)”, adalah bahwa apabila ada suatu hadits bertentangan

dengan hasil ijtihad al-Imam al-Syafi’i, sedangkan al-Syafi’i tidak tahu terhadap

hadits tersebut, maka dapat diasumsikan, bahwa kita harus mengikuti hadits

tersebut, dan meninggalkan hasil ijtihad al-Imam al-Syafi’i. Akan tetapi apabila

hadits tersebut telah diketahui oleh al-Imam al-Syafi’i, sementara hasil ijtihad

beliau berbeda dengan hadits tersebut, maka sudah barang tentu hadits tersebut

memang bukan madzhab beliau. Hal ini seperti ditegaskan oleh al-Imam al-

Nawawi dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdzab 1/64.

79

Oleh karena demikian, para ulama menyalahkan al-Imam al-Hafizh Ibn al-Jarud,

seorang ulama ahli hadits bermadzhab al-Syafi’i, di mana setiap ia menemukan

hadits shahih bertentangan dengan hasil ijtihad al-Imam al-Syafi’i, Ibn al-Jarud

langsung mengklaim bahwa hadits tersebut sebenarnya madzhab al-Syafi’i,

berdasarkan pesan al-Syafi’i di atas, tanpa meneliti bahwa hadits tersebut telah

diketahui atau belum oleh al-Imam al-Syafi’i. Al-Imam al-Hafizh Ibn Khuzaimah

al-Naisaburi, seorang ulama salaf yang menyandang gelar Imam al-Aimmah

(penghulu para imam) dan penyusun kitab Shahih Ibn Khuzaimah, ketika

ditanya, apakah ada hadits yang belum diketahui oleh al-Syafi’i dalam ijtihad

beliau? Ibn Khuzaimah menjawab, “Tidak ada”. Hal tersebut seperti diriwayatkan

oleh al-Hafizh Ibn Katsir dalam kitabnya yang sangat populer al-Bidayah wa al-

Nihayah (juz 10, hal. 253).

Dialog Syaikh al-Nabhani dengan Rasyid Ridha

Terkadang kelompok yang anti madzhab menggugat kita dengan pendapat sang

pendiri madzhab atau para ulama dalam madzhab yang kita ikuti, seakan-akan

mereka lebih konsisten dari kita dalam bermadzhab. Kaum Wahhabi ketika

menggugat kita agar meninggalkan tahlilan dan selamatan tujuh hari selalu

beralasan dengan pendapat al-Imam al-Syafi’i yang mengatakan bahwa hadiah

pahala bacaan al-Qur’an tidak akan sampai kepada mayit, atau pendapat kitab

I’anah al-Thalibin yang melarang acara selamatan tahlilan selama tujuh hari.

Padahal selain al-Imam al-Syafi’i menyatakan sampai.

Kita kadang menjadi bingung menyikapi mereka. Terkadang mereka menggugat

kita karena bermadzhab, yang mereka anggap telah meninggalkan al-Qur’an dan

Sunnah. Dan terkadang mereka menggugat kita dengan pendapat imam

madzhab dan para ulama madzhab. Padahal mereka sering menyuarakan anti

madzhab.

Pada dasarnya kelompok anti madzhab itu bermadzhab. Hanya saja madzhab

mereka berbeda dengan madzhab mayoritas kaum Muslimin. Ketika mereka

menyuarakan anti tawassul, maka sebenarnya mereka mengikuti pendapat Ibn

Taimiyah dan Ibn Abdil Wahhab al-Najdi. Sedangkan kaum Muslimin yang

bertawassul, mengikuti Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, para sahabat,

seluruh ulama salaf dan ahli hadits. 

Ketika mereka menyuarakan shalat tarawih 11 raka’at, maka sebenarnya mereka

mengikuti pendapat Nashiruddin al-Albani, seorang tukang jam yang beralih

profesi menjadi muhaddits tanpa bimbingan seorang guru, dengan belajar secara

otodidak di perpustakaan. Sedangkan kaum Muslimin yang tarawih 23 raka’at,

mengikuti Sayidina Umar, para sahabat dan seluruh ulama salaf yang saleh yang

tidak diragukan keilmuannya. 

Ketika mereka menyuarakan anti madzhab, maka sebenarnya mereka mengikuti

Rasyid Ridha, Muhammad Abduh dan Ibn Abdil Wahhab. Sedangkan kaum

Muslimin yang bermadzhab, mengikuti ulama salaf dan seluruh ahli hadits.

Demikian pula ketika mereka menyuarakan anti bid’ah hasanah, maka

sebenarnya mereka mengikuti madzhab Rasyid Ridha dan Ibn Abdil Wahhab al-

Najdi. Sedangkan kaum Muslimin yang berpendapat adanya bid’ah hasanah,

mengikuti Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, Khulafaur Rasyidin, para

sahabat, ulama salaf dan ahli hadits.

Syaikh Muhammad Rasyid Ridha, termasuk orang pertama yang sangat

kencang menyuarakan anti madzhab, dengan menulis karyanya al-Wahdat al-

Islamiyyah fi al-Madzahib al-Fiqhiyyah. Akan tetapi, secara terus terang, ia

mengikuti pemikiran Syaikh Muhammad Abduh al-Gharabili. Kedua nama ini,

Rasyid Ridha dan Muhammad Abduh, serta Syaikh Muhammad bin Abdul

Wahhab al-Najdi, pendiri aliran Wahhabi, sebenarnya yang menjadi imam

madzhab beberapa aliran dan kelompok keagamaan yang anti madzhab di

Indonesia. 

Ada dialog menarik untuk dikutip di sini, berkaitan dengan bermadzhab. Yaitu

dialog antara Syaikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani al-Syafi’i, seorang ulama besar

yang sangat populer, dengan Syaikh Muhammad Rasyid Ridha, seorang ulama

Salafi yang menyuarakan anti madzhab. 

Dalam mukaddimah kitab al-’Uqud al-Lu’luiyyah fi al-Madaih al-Nabawiyyah,

Syaikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani berkata: “Ketika saya berkumpul dengan

Syaikh Rasyid Ridha, saya berdialog dengannya tentang pribadi Syaikh

Muhammad Abduh, gurunya. Saya berkata: 

“Kalian menjadikan Syaikh Muhammad Abduh sebagai panutan dalam agama

kalian, dan kalian mengajak manusia untuk mengikuti kalian. Ini jelas tidak

benar. Syaikh Muhammad Abduh itu bukan orang yang konsisten memelihara

kewajiban-kewajiban agama. Ia tidak sah menjadi panutan dalam agama.

Sebagaimana dimaklumi dan diakui oleh semua orang, Abduh seringkali

meninggalkan shalat fardhu tanpa ada uzur. Saya sendiri pernah menemaninya

dari pagi hari sampai menjelang maghrib, di rumah seorang laki-laki yang

mengundang kami di Jabal Lebanon. Abduh tidak shalat zhuhur dan ashar,

tanpa ada uzur. Bahkan ia sehat sekali. Dan ia melihat saya shalat zhuhur dan

ashar, tetapi ia tidak melakukannya.”

Mendengar pernyataan saya, Syaikh Rasyid Ridha mengakui bahwa Abduh

memang sering meninggalkan shalat fardhu tanpa ada uzur. Akan tetapi Rasyid

81

Ridha masih membelanya dengan memberikan jawaban: “Barangkali madzhab

beliau membolehkan jama’ shalat di rumah (fi al-hadhar).” 

Saya merasa heran dengan jawaban Rasyid ini. Karena jama’ shalat itu hanya

dibolehkan dalam bepergian, ketika turun hujan dan sedang sakit menurut

sebagian imam mujtahid, antara zhuhur dan ashar, serta antara maghrib dan

isya’, sebagaimana hadits shahih dari Nabi shallallahu alaihi wasallam. Dan tidak

seorang pun dari kalangan ulama berpendapat bahwa zhuhur dan ashar boleh

dijama’ dengan maghrib dan isya’. Oleh karena itu, kami sulit menerima jawaban

Rasyid Ridha.

Saya berkata kepada Syaikh Rasyid Ridha: “Lagi pula Syaikh Muhammad Abduh

tidak pernah menunaikan ibadah haji ke baitullah di tanah suci, padahal ia

mampu melakukannya. Dengan kemampuan yang ia miliki, berupa kekuatan fisik

dan finansial, ia seringkali pergi ke Paris, London dan negara-negara Eropa

lainnya. Tidak pernah terlintas dalam benaknya untuk menunaikan ibadah haji,

padahal negaranya dekat dengan Makkah. Jadi tidak diragukan lagi, bahwa ia

telah memikul dosa yang sangat besar dan meninggalkan salah satu rukun

Islam”.

Lalu saya berkata kepada Syaikh Rasyid Ridha: “Semua orang sepakat bahwa

Syaikh Muhammad Abduh dan gurunya, Syaikh Jamaluddin al-Afghani, masuk

dalam organisasi Masoni. Organisasi ini tidak ada kaitannya sama sekali dengan

agama Islam. Bahkan organisasi ini menolak semua agama, anti semua

pemerintahan, baik keagamaan maupun yang bukan. Bagaimana mungkin

Syaikh Muhammad Abduh menjadi panutan dalam agama Islam, padahal ia

seorang Masoni. Demikian pula gurunya.”

Mendengar pertanyaan saya, Syaikh Rasyid Ridha menjawab: “Saya kan tidak

ikut organisasi Masoni.”

Saya berkata: “Seandainya kalian berkata bahwa Syaikh Muhammad Abduh itu

seorang filosof Islam, seperti halnya Ibn Sina dan al-Farabi, tentu kami dapat

menerima, meskipun kenyataannya tidak demikian. Karena hal itu tidak

berdampak negatif pada kami dan agama kami. Adapun ketika ia termasuk

orang yang paling fasiq sebab meninggalkan rukun-rukun Islam, lalu kalian

berpendapat bahwa ia seorang imam (panutan) dalam agama Islam, tentu hal ini

merupakan kemungkaran yang tidak akan diterima oleh orang yang berakal.”

Mendengar pernyataan saya, Syaikh Rasyid Ridha berkata: “Kami tidak

menganggap Syaikh Muhammad Abduh seperti Ibn Sina. Akan tetapi kami

menganggapnya seperti al-Imam al-Ghazali.”

Rasyid Ridha ini memang orang yang sesat dan keras kepala. Ia mengakui kalau

Muhammad Abduh itu meninggalkan shalat dan haji serta menjadi anggota

Masoni. Tetapi, ia masih menyamakannya dengan al-Imam al-Ghazali.

Sebenarnya, setiap orang dari kelompok Wahhabi atau anti madzhab ini,

meyakini bahwa dirinya lebih hebat dari pada al-Imam al-Ghazali. Karena

kelompok mereka, baik yang besar maupun yang kecil, semuanya mengklaim

sebagai mujtahid muthlaq. Sedangkan al-Ghazali sendiri tidak mengklaim

sebagai mujtahid muthlaq, sebagaimana beliau jelaskan dalam Ihya’ ‘Ulum al-

Din.

Orang-orang Wahhabi atau anti madzhab itu, masing-masing menganggap

dirinya selevel imam madzhab yang empat radhiyallahu anhum. Perasaan ini

begitu menancap dalam benak mereka. Nasehat tidak akan mempan bagi

mereka. Mereka selalu berusaha agar orang lain mengikuti mereka, menjadi

mujtahid muthlaq. Demikian komentar Syaikh Yusuf bin Ismail al-Nabhani

dengan disederhanakan.