Bid’ah Hasanah dan Dalilnya

Bid’ah hasanah adalah persoalan yang tidak pernah selesai dibicarakan. Hal ini

di samping karena banyak inovasi amaliah kaum Muslimin yang tercover dalam

bingkai bid’ah hasanah, juga karena adanya kelompok minoritas umat Islam

yang sangat kencang menyuarakan tidak adanya bid’ah hasanah dalam Islam.

Akhirnya kontroversi bid’ah hasanah ini selalu menjadi aktual untuk dikaji dan

dibicarakan. Toh walaupun sebenarnya khilafiyah tentang pembagian bid’ah

menjadi dua, antara bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah, tidak perlu terjadi.

Karena di samping dalil-dalil Sunnah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam yang

menunjukkan adanya bid’ah hasanah cukup banyak dan sangat kuat, juga

karena konsep bid’ah hasanah telah diakui sejak generasi sahabat pada masa

Khulafaur Rasyidin. Namun apa boleh dikata, kelompok yang anti bid’ah

hasanah tidak pernah bosan dan lelah untuk membicarakannya.

 

Dalam sebuah diskusi dengan tema Membedah Kontroversi Bid’ah, yang

diadakan oleh MPW Fahmi Tamami Provinsi Bali, di Denpasar, pada bulan Juli

2010, saya terlibat dialog cukup tajam dengan beberapa tokoh Salafi yang hadir

dalam acara tersebut. Dalam acara itu, saya menjelaskan, bahwa pembagian

bid’ah menjadi dua, bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah, merupakan keharusan

dan keniscayaan dari pengamalan sekian banyak hadits Rasulullah shallallahu

alaihi wa sallam yang shahih dan terdapat dalam kitab-kitab hadits yang otoritatif

(mu’tabar). Karena meskipun Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

  

 

“Jabir bin Abdullah berkata, “Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

“Sebaik-baik ucapan adalah kitab Allah. Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk

Muhammad. Sejelek-jelek perkara, adalah perkara yang baru. Dan setiap bid’ah

itu kesesatan.” (HR. Muslim [867]).

 

Termyata Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam juga bersabda:

  

“Jarir bin Abdullah al-Bajali radhiyallahu anhu berkata, Rasulullah shallallahu

alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang memulai perbuatan baik dalam

Islam, maka ia akan memperoleh pahalanya serta pahala orang-orang yang

melakukannya sesudahnya tanpa dikurangi sedikitpun dari pahala mereka. Dan

barangsiapa yang memulai perbuatan jelek dalam Islam, maka ia akan

memperoleh dosanya dan dosa orang-orang yang melakukannya sesudahnya

tanpa dikurangi sedikitpun dari dosa mereka.” (HR. Muslim [1017]).

 

Dalam hadits pertama, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam menegaskan,

bahwa setiap bid’ah adalah sesat. Tetapi dalam hadits kedua, Rasulullah

shallallahu alaihi wa sallam menegaskan pula, bahwa barangsiapa yang

memulai perbuatan baik dalam Islam, maka ia akan mendapatkan pahalanya

dan pahala orang-orang yang melakukannya sesudahnya. Dengan demikian,

hadits kedua jelas membatasi jangkauan makna hadits pertama “kullu bid’atin

dhalalah (setiap bid’ah adalah sesat)” sebagaimana dikatakan oleh al-Imam al-

Nawawi dan lain-lain. Karena dalam hadits kedua, Nabi shallallahu alaihi wa

sallam menjelaskan dengan redaksi, “Barangsiapa yang memulai perbuatan

yang baik”, maksudnya baik perbuatan yang dimulai tersebut pernah

dicontohkan dan pernah ada pada masa Nabi shallallahu alaihi wa sallam, atau

belum pernah dicontohkan dan belum pernah ada pada masa Nabi shallallahu

alaihi wa sallam. Di sisi lain, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam seringkali

melegitimasi beragam bentuk inovasi amaliah para sahabat yang belum pernah

diajarkan oleh beliau. Misalnya berkaitan dengan tatacara ma’mum masbuq

dalam shalat berjamaah dalam hadits shahih berikut ini:

  

 

“Abdurrahman bin Abi Laila berkata: “Pada masa Rasulullah shallallahu alaihi wa

sallam, bila seseorang datang terlambat beberapa rakaat mengikuti shalat

berjamaah, maka orang-orang yang lebih dulu datang akan memberi isyarat

kepadanya tentang rakaat yang telah dijalani, sehingga orang itu akan

mengerjakan rakaat yang tertinggal itu terlebih dahulu, kemudian masuk ke

dalam shalat berjamaah bersama mereka. Pada suatu hari Mu’adz bin Jabal

datang terlambat, lalu orang-orang mengisyaratkan kepadanya tentang jumlah

rakaat shalat yang telah dilaksanakan, akan tetapi Mu’adz langsung masuk

dalam shalat berjamaah dan tidak menghiraukan isyarat mereka, namun setelah

Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam selesai shalat, maka Mu’adz segera

mengganti rakaat yang tertinggal itu. Ternyata setelah Rasulullah shallallahu

alaihi wa sallam selesai shalat, mereka melaporkan perbuatan Mu’adz bin Jabal

yang berbeda dengan kebiasaan mereka. Lalu beliau shallallahu alaihi wa sallam

menjawab: “Mu’adz telah memulai cara yang baik buat shalat kalian.” Dalam

riwayat Mu’adz bin Jabal, beliau shallallahu alaihi wa sallam bersabda; “Mu’adz

telah memulai cara yang baik buat shalat kalian. Begitulah cara shalat yang

harus kalian kerjakan”. (HR. al-Imam Ahmad (5/233), Abu Dawud, Ibn Abi

Syaibah dan lain-lain. Hadits ini dinilai shahih oleh al-Hafizh Ibn Daqiq al-’Id dan

al-Hafizh Ibn Hazm al-Andalusi).

 

Hadits ini menunjukkan bolehnya membuat perkara baru dalam ibadah, seperti

shalat atau lainnya, apabila sesuai dengan tuntunan syara’. Dalam hadits ini,

Nabi shallallahu alaihi wa sallam tidak menegur Mu’adz dan tidak pula berkata,

“Mengapa kamu membuat cara baru dalam shalat sebelum bertanya

kepadaku?”, bahkan beliau membenarkannya, karena perbuatan Mu’adz sesuai

dengan aturan shalat berjamaah, yaitu makmum harus mengikuti imam. Dalam

hadits lain diriwayatkan:

 

 “Rifa’ah bin Rafi’ radhiyallahu anhu berkata: “Suatu ketika kami shalat bersama

Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Ketika beliau bangun dari ruku’, beliau berkata:

“sami’allahu liman hamidah”. Lalu seorang laki-laki di belakangnya berkata:

“rabbana walakalhamdu hamdan katsiran thayyiban mubarakan fih”. Setelah

selesai shalat, beliau bertanya: “Siapa yang membaca kalimat tadi?” Laki-laki itu

menjawab: “Saya”. Beliau bersabda: “Aku telah melihat lebih 30 malaikat

berebutan menulis pahalanya”. (HR. al-Bukhari [799]).

 

Kedua sahabat di atas mengerjakan perkara baru yang belum pernah

diterimanya dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, yaitu menambah bacaan dzikir

dalam i’tidal. Ternyata Nabi shallallahu alaihi wa sallam membenarkan perbuatan

mereka, bahkan memberi kabar gembira tentang pahala yang mereka lakukan,

karena perbuatan mereka sesuai dengan syara’, di mana dalam i’tidal itu tempat

memuji kepada Allah. Oleh karena itu al-Imam al-Hafizh Ibn Hajar al-’Asqalani

menyatakan dalam Fath al-Bari (2/267), bahwa hadits ini menjadi dalil bolehnya

membuat dzikir baru dalam shalat, selama dzikir tersebut tidak menyalahi dzikir

yang ma’tsur (datang dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam), dan bolehnya

mengeraskan suara dalam bacaan dzikir selama tidak mengganggu orang lain.

Seandainya hadits “kullu bid’atin dhalalah (setiap bid’ah adalah sesat)”, bersifat

umum tanpa pembatasan, tentu saja Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam akan

melarang setiap bentuk inovasi dalam agama ketika beliau masih hidup.

 

Selanjutnya pembagian bid’ah menjadi dua, bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah,

juga dilakukan oleh para sahabat Nabi shallallahu alaihi wa sallam, termasuk

Khulafaur Rasyidin. Al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya:

  

26

 “Abdurrahman bin Abd al-Qari berkata: “Suatu malam di bulan Ramadhan aku

pergi ke masjid bersama Umar bin al-Khaththab. Ternyata orang-orang di masjid

berpencar-pencar dalam sekian kelompok. Ada yang shalat sendirian. Ada juga

yang shalat menjadi imam beberapa orang. Lalu Umar radhiyallahu anhu

berkata: “Aku berpendapat, andaikan mereka aku kumpulkan dalam satu imam,

tentu akan lebih baik”. Lalu beliau mengumpulkan mereka pada Ubay bin Ka’ab.

Malam berikutnya, aku ke masjid lagi bersama Umar bin al-Khaththab, dan

mereka melaksanakan shalat bermakmum pada seorang imam. Menyaksikan hal

itu, Umar berkata: “Sebaik-baik bid’ah adalah ini. Tetapi menunaikan shalat di

akhir malam, lebih baik daripada di awal malam”. Pada waktu itu, orang-orang

menunaikan tarawih di awal malam.” (HR. al-Bukhari [2010]).

 

Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam tidak pernah menganjurkan shalat tarawih

secara berjamaah. Beliau hanya melakukannya beberapa malam, kemudian

meninggalkannya. Beliau tidak pernah pula melakukannya secara rutin setiap

malam. Tidak pula mengumpulkan mereka untuk melakukannya. Demikian pula

pada masa Khalifah Abu Bakar radhiyallahu anhu. Kemudian Umar radhiyallahu

anhu mengumpulkan mereka untuk melakukan shalat tarawih pada seorang

imam dan menganjurkan mereka untuk melakukannya. Apa yang beliau lakukan

ini tergolong bid’ah. Tetapi bid’ah hasanah, karena itu beliau mengatakan:

“Sebaik-baik bid’ah adalah ini”. Al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya:

  

 “Al-Sa’ib bin Yazid radhiyallahu anhu berkata: “Pada masa Rasulullah shallallahu

alaihi wa sallam, Abu Bakar dan Umar adzan Jum’at pertama dilakukan setelah

imam duduk di atas mimbar. Kemudian pada masa Utsman, dan masyarakat

semakin banyak, maka beliau menambah adzan ketiga di atas Zaura’, yaitu

nama tempat di Pasar Madinah.” (HR. al-Bukhari [916]).

 

Pada masa Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, Abu Bakar dan Umar adzan

Jum’at dikumandangkan apabila imam telah duduk di atas mimbar. Pada masa

Utsman, kota Madinah semakin luas, populasi penduduk semakin meningkat,

sehingga mereka perlu mengetahui dekatnya waktu Jum’at sebelum imam hadir

ke mimbar. Lalu Utsman menambah adzan pertama, yang dilakukan di Zaura’,

tempat di Pasar Madinah, agar mereka segera berkumpul untuk menunaikan

shalat Jum’at, sebelum imam hadir ke atas mimbar. Semua sahabat yang ada

pada waktu itu menyetujuinya. Apa yang beliau lakukan ini termasuk bid’ah,

tetapi bid’ah hasanah dan dilakukan hingga sekarang oleh kaum Muslimin. Benar

pula menamainya dengan sunnah, karena Utsman termasuk Khulafaur Rasyidin

yang sunnahnya harus diikuti berdasarkan hadits sebelumnya. 

 

Selanjutnya, beragam inovasi dalam amaliah keagamaan juga dipraktekkan oleh

para sahabat secara individu. Dalam kitab-kitab hadits diriwayatkan, beberapa

sahabat seperti Umar bin al-Khaththab, Abdullah bin Umar, Anas bin Malik, al-

Hasan bin Ali dan lain-lain menyusun doa talbiyah-nya ketika menunaikan ibadah

haji berbeda dengan redaksi talbiyah yang datang dari Nabi shallallahu alaihi wa

sallam. Para ulama ahli hadits seperti al-Hafizh al-Haitsami meriwayatkan dalam

Majma’ al-Zawaid, bahwa Anas bin Malik dan al-Hasan al-Bashri melakukan

shalat Qabliyah dan Ba’diyah shalat idul fitri dan idul adhha. 

 

Berangkat dari sekian banyak hadits-hadits shahih di atas, serta perilaku para

sahabat, para ulama akhirnya berkesimpulan bahwa bid’ah terbagi menjadi dua,

bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah. Al-Imam al-Syafi’i, seorang mujtahid pendiri

madzhab al-Syafi’i berkata:

  

___

“Bid’ah (muhdatsat) ada dua macam; pertama, sesuatu yang baru yang

menyalahi al-Qur’an atau Sunnah atau Ijma’, dan itu disebut bid’ah dhalalah

(tersesat). Kedua,sesuatu yang baru dalam kebaikan yang tidak menyalahi al-

Qur’an, Sunnah dan Ijma’ dan itu disebut bid’ah yang tidak tercela”. (Al-Baihaqi,

Manaqib al-Syafi’i, 1/469).

Pernyataan al-Imam al-Syafi’i ini juga disetujui oleh Syaikh Ibn Taimiyah al-

Harrani dalam kitabnya, Majmu’ Fatawa Syaikh al-Islam Ibn Taimiyah (juz. 20,

hal. 163).”

 

Setelah saya memaparkan penjelasan di atas, Ustadz Husni Abadi, pembicara

yang mewakili kaum Salafi pada waktu itu, tidak mampu membantah dalil-dalil

yang saya ajukan. Anehnya ia justru mengajukan dalil-dalil lain yang menurut

asumsinya menunjukkan tidak adanya bid’ah hasanah. Seharusnya dalam

sebuah perdebatan, pihak penentang (mu’taridh) melakukan bantahan terhadap

dalil-dalil yang diajukan oleh pihak lawan, sebagaimana diterangkan dalam ilmu

Ushul Fiqih. Apabila pihak penentang tidak mampu mematahkan dalil-dalil pihak

lawan, maka argumentasi pihak tersebut harus diakui benar dan shahih.

 

Ustadz Husni Abadi berkata: “Ustadz, dalam soal ibadah kita tidak boleh

membuat-buat sendiri. Kita terikat dengan kaedah al-ashlu fil-ibadah al-buthlan

hatta yadulla al-dalil ‘ala al-’amal, (hukum asal dalam sebuah ibadah adalah

batal, sebelum ada dalil yang menunjukkan kebenaran mengamalkannya)”.

 

Mendengar pernyataan Ustadz Husni, saya menjawab: “Kaedah yang Anda

sebutkan tidak dikenal dalam ilmu fiqih. Dan seandainya kaedah yang Anda

sebutkan ada dalam ilmu fiqih, maka kaedah tersebut tidak menolak adanya

bid’ah hasanah. Karena Anda tadi mengatakan, bahwa dalam soal ibadah tidak

boleh membuat-buat sendiri. Maksud Anda tidak boleh membuat bid’ah hasanah.

Lalu Anda berargumen dengan kaedah, hukum asal dalam sebuah ibadah

adalah batal, sebelum ada dalil yang menunjukkan kebenaran mengamalkannya.

Tadi sudah kami buktikan, bahwa bid’ah hasanah banyak sekali dalilnya. Berarti,

kaedah Anda membenarkan mengamalkan bid’ah hasanah, karena dalilnya

jelas.”

HA berkata: “Ustadz, dalam surat al-Maidah, ayat 3 disebutkan:

  

___

  .

“Pada hari ini aku sempurnakan bagimu agamamu dan aku sempurnakan

bagimu nikmat-Ku.” (QS. al-Maidah : 3)”

 

Ayat di atas menegaskan bahwa Islam telah sempurna. Dengan demikian, orang

yang melakukan bid’ah hasanah berarti berasumsi bahwa Islam belum

sempurna, sehingga masih perlu disempurnakan dengan bid’ah hasanah.”

 

Saya menjawab: “Ayat 3 dalam surat al-Maidah yang Anda sebutkan tidak

berkaitan dengan bid’ah hasanah. Karena yang dimaksud dengan

penyempurnaan agama dalam ayat tersebut, seperti dikatakan oleh para ulama

tafsir, adalah bahwa Allah subhanahu wa ta’ala telah menyempurnakan kaedah-

kaedah agama. Seandainya yang dimaksud dengan ayat tersebut, tidak boleh

melakukan bid’ah hasanah, tentu saja para sahabat sepeninggal Rasulullah

shallallahu alaihi wa sallam tidak akan melakukan bid’ah hasanah. Sayidina Abu

Bakar menghimpun al-Qur’an, Sayyidina Umar menginstruksikan shalat tarawih

secara berjamaah, dan Sayyidina Utsman menambah adzan Jum’at menjadi dua

kali, serta beragam bid’ah hasanah lainnya yang diterangkan dalam kitab-kitab

hadits. Dalam hal ini tak seorang pun dari kalangan sahabat yang menolak hal-

hal baru tersebut dengan alasan ayat 3 surat al-Maidah tadi. Jadi, ayat yang

Anda sebutkan tidak ada kaitannya dengan bid’ah hasanah. Justru bid’ah

hasanah masuk dalam kesempurnaan agama, karena dalil-dalilnya terdapat

dalam sekian banyak hadits Rasul shallallahu alaihi wa sallam dan perilaku para

sahabat.”

 

HA berkata: “Ustadz, hadits Jarir bin Abdullah al-Bajali, tidak tepat dijadikan dalil

bid’ah hasanah. Karena hadits tersebut jelas membicarakan sunnah Rasul

shallallahu alaihi wa sallam. Bukankah redaksinya berbunyi, man sanna fil

Islaam sunnatan hasanatan. Di samping itu, hadits tersebut mempunyai latar

belakang, yaitu anjuran sedekah. Dan sudah maklum bahwa sedekah memang

  

29

ada tuntunannya dalam al-Qur’an dan Sunnah. Jadi hadits yang Ustadz jadikan

dalil bid’ah hasanah tidak proporsional.”

 

Saya menjawab: “Untuk memahami hadits Jarir bin Abdullah al-Bajali tersebut

kita harus berpikir jernih dan teliti. Pertama, kita harus tahu bahwa yang

dimaksud dengan sunnah dalam teks hadits tersebut adalah sunnah secara

lughawi (bahasa). Secara bahasa, sunnah diartikan dengan al-thariqah

mardhiyyatan kanat au ghaira mardhiyyah (perilaku dan perbuatan, baik

perbuatan yang diridhai atau pun tidak). Sunnah dalam teks hadits tersebut tidak

bisa dimaksudkan dengan Sunnah dalam istilah ilmu hadits, yaitu ma ja’a

‘aninnabiy shallallahu alaihi wa sallam min qaulin au fi’lin au taqrir (segala

sesuatu yang datang dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, baik berupa ucapan,

perbuatan maupun pengakuan). Sunnah dengan definisi terminologis ahli hadits

seperti ini, berkembang setelah abad kedua Hijriah. Seandainya, Sunnah dalam

teks hadits Jarir bin Abdullah al-Bajali tersebut dimaksudkan dengan Sunnah

Rasul shallallahu alaihi wa sallam dalam terminologi ahli hadits, maka pengertian

hadits tersebut akan menjadi kabur dan rancu. Coba kita amati, dalam teks

hadits tersebut ada dua kalimat yang belawanan, pertama kalimat man sanna

sunnatan hasanatan. Dan kedua, kalimat berikutnya yang berbunyi man sanna

sunnatan sayyi’atan. Nah, kalau kosa kata Sunnah dalam teks hadits tersebut

kita maksudkan pada Sunnah Rasul shallallahu alaihi wa sallam dalam

terminologi ahli hadits tadi, maka akan melahirkan sebuah pengertian bahwa

Sunnah Rasul shallallahu alaihi wa sallam itu ada yang hasanah (baik) dan ada

yang sayyi’ah (jelek). Tentu saja ini pengertian sangat keliru. Oleh karena itu,

para ulama seperti al-Imam al-Nawawi menegaskan, bahwa hadits man sanna fil

islam sunnatan hasanatan, membatasi jangkauan makna hadits kullu bid’atin

dhalalah, karena makna haditsnya sangat jelas, tidak perlu disangsikan.

 

Selanjutnya, alasan Anda bahwa konteks yang menjadi latar belakang (asbab al-

wurud) hadits tersebut berkaitan dengan anjuran sedekah, maka alasan ini

sangat lemah sekali. Bukankah dalam ilmu Ushul Fiqih telah kita kenal kaedah,

al-’ibrah bi ’umum al-lafzhi la bi-khusush al-sabab, (peninjauan dalam makna

suatu teks itu tergantung pada keumuman kalimat, bukan melihat pada

konteksnya yang khusus).”

 

HA berkata: “Ustadz, menurut al-Imam Ibn Rajab, bid’ah hasanah itu tidak ada.

Yang namanya bid’ah itu pasti sesat.”

 

Saya menjawab: “Maaf, Anda salah dalam mengutip pendapat al-Imam Ibn

Rajab al-Hanbali. Justru al-Imam Ibn Rajab itu mengakui bid’ah hasanah. Hanya

saja beliau tidak mau menamakan bid’ah hasanah dengan bid’ah, tetapi beliau

namakan Sunnah. Jadi hanya perbedaan istilah saja. Sebagai bukti, bahwa Ibn

Rajab menerima bid’ah hasanah, dalam kitabnya, Jami’ al-’Ulum wa al-Hikam fi

Syarth Khamsin Haditsan min Jamawi’ al-Kalim, beliau mengutip pernyataan al-

Imam al-Syafi’i yang membagi bid’ah menjadi dua. Dan seandainya al-Imam Ibn

30

Rajab memang berpendapat seperti yang Anda katakan, kita tidak akan

mengikuti beliau, tetapi kami akan mengikuti Rasulullah shallallahu alaihi wa

sallam dan para sahabat yang mengakui adanya bid’ah hasanah.”

 

HA berkata: “Ustadz, dalil-dalil yang Anda ajukan dari Khulafaur Rasyidin, seperti

dari Khalifah Umar, Utsman dan Ali, itu tidak bisa dijadikan dalil bid’ah hasanah.

Karena mereka termasuk Khulafaur Rasyidin. Dan Rasulullah shallallahu alaihi

wa sallam telah memerintahkan kita mengikuti Khulafaur Rasyidin, dalam hadits

‘alaikum bisunnati wa sunnatil khulafair rasyidin al-mahdiyyin (ikutilah sunnahku

dan sunnah Khulafaur Rasyidin yang memperoleh petunjuk). Dengan demikian,

apa yang mereka lakukan sebenarnya termasuk Sunnah berdasarkan hadits ini.”

 

Saya menjawab: “Ustadz Husni yang saya hormati, menurut hemat kami

sebenarnya yang tidak mengikuti Khulafaur Rasyidin itu orang yang menolak

bid’ah hasanah seperti Anda. Karena Khulafaur Rasyidin sendiri melakukan

bid’ah hasanah. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam memerintahkan kita

mengikuti Khufaur Rasyidin. Sementara Khulafaur Rasyidin melakukan bid’ah

hasanah. Berarti Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam memerintahkan kita

melakukan bid’ah hasanah. Dengan demikian kami yang berpendapat dengan

adanya bid’ah hasanah itu sebenarnya mengikuti Rasulullah shallallahu alaihi wa

sallam dan Khulafaur Rasyidin. Oleh karena itu, mari kita ikuti Rasulullah

shallallahu alaihi wa sallam dan Khulafaur Rasyidin dengan melakukan bid’ah

hasanah sebanyak-banyaknya.”

 

HA berkata: “Ustadz Idrus, kalau Anda mengatakan bahwa hadits kullu bid’atin

dhalalah maknanya terbatas dengan artian bahwa sebagian bid’ah itu sesat,

bukan semua bid’ah, lalu apakah Anda akan mengartikan teks berikutnya, yang

berbunyi wa kullu dhalalatin finnar, dengan pengertian yang sama, bahwa

sebagian kesesatan itu masuk neraka, bukan semuanya. Apakah Ustadz berani

mengartikan demikian?”

 

Saya menjawab: “Ustadz Husni yang saya hormati, dalam mengartikan atau

membatasi jangkauan makna suatu ayat atau hadits, kita tidak boleh mengikuti

hawa nafsu. Akan tetapi kita harus mengikuti al-Qur’an dan Sunnah pula. Para

ulama mengartikan teks hadits kullu bid’atin dhalalah dengan arti sebagian besar

bid’ah itu sesat, karena ada sekian banyak hadits yang menuntut demikian.

Sedangkan berkaitan teks berikutnya, wa kullu dhalalatin finnar (setiap

kesesatan itu di neraka), di sini kami tegaskan, bahwa selama kami tidak

menemukan dalil-dalil yang membatasi jangkauan maknanya, maka kami akan

tetap berpegang pada keumumannya. Jadi makna seluruh atau sebagian dalam

sebuah teks itu tergantung dalil. Yang namanya dalil, ya al-Qur’an dan Sunnah.

Jadi membatasi jangkauan makna dalil, dengan dalil pula, bukan dengan hawa

nafsu.” Demikianlah dialog saya dengan Ustadz Husni Abadi, di Denpasar pada

akhir Juli 2010 yang lalu.