Sejarah Singkat Sufisme dan Komunitas Sufi di Amerika Serikat

Penting untuk memahami sejarah dan perkembangan tasawuf di Amerika Serikat untuk benar-benar mendapatkan rasa peran tradisi spiritual ini dalam lanskap keagamaan yang beragam yang ditemukan di Amerika Serikat saat ini .
Sufisme telah melalui banyak tahapan dalam perkembangannya sebagai tradisi spiritual permanen di Amerika Serikat , dan masih sangat beragam dalam cara di mana ia dipraktekkan dan wilayah di dunia yang masyarakat sufi Amerika Serikat berasal .
Hermansen (2000) menunjukkan bahwa sedikit perhatian telah diberikan kepada gerakan Sufi di Amerika Serikat karena mereka belum dianggap sebagai penduduk yang signifikan dalam hal komunitas Muslim secara keseluruhan .
Dia menggunakan gerakan istilah untuk menggambarkan kelompok Sufi . Komunitas istilah atau kelompok akan digunakan daripada gerakan karena gerakan istilah yang sering menyiratkan koneksi politik atau reformis yang mendasari , yang jarang menjadi bagian dari komunitas Sufi di Amerika Serikat.
Gabbay ( 1988) juga memberikan deskripsi tentang sejarah dan perkembangan tasawuf , termasuk pengenalan tasawuf ke Amerika Serikat . Lebih penting lagi ia menawarkan deskripsi praktisi Sufi Amerika Serikat di mana 131 praktisi mengisi survei mengukur tingkat keterlibatan mereka dengan tasawuf dan dampak tasawuf pada kehidupan mereka .  Jenis penelitian yang mengarah ke pemahaman yang lebih besar tentang sejarah dan tempat tasawuf dalam lanskap spiritual Amerika Serikat .
Hermansen menunjukkan bahwa ada sejumlah gerakan yang berorientasi Sufi atau dipengaruhi oleh mistisisme Islam tetapi yang tidak mengikuti praktek hukum Islam . Dia mengacu pada jenis gerakan sufi sebagai abadi karena mereka menekankan kesatuan agama dan biasanya tidak memerlukan praktek formal Islam oleh anggota mereka . Kedua kelompok Sufi abadi dan lebih kelompok Sufi tradisionalis terus eksis di Amerika Serikat, dan banyak dari mereka menjaga hubungan dengan satu sama lain meskipun mereka berbeda dalam doktrin . Godlas ( 2004 ) mengacu pada tiga kategori utama tasawuf di Amerika Serikat , tarekat sufi Islam , Quasi – Islam Sufi organisasi , dan organisasi Sufi Non  Islam . Ini adalah deskripsi akurat tentang kelompok Sufi di Amerika Serikat selama abad yang lalu , dan menunjukkan kesulitan memeriksa praktek-praktek kelompok Sufi karena perbedaan tingkat kepatuhan terhadap doktrin tradisional .
Perkenalan awal tasawuf ke Amerika Serikat terjadi di awal 1900-an melalui sarjana , penulis , dan seniman yang sering mengakses informasi tentang tasawuf melalui gerakan orientalis . Contoh tokoh Barat yang dipengaruhi oleh tasawuf termasuk Ralph Waldo Emerson , Rene Guenon , Reynold Nicholson , dan Samuel Lewis . Orang-orang ini membantu untuk memperkenalkan konsep-konsep tasawuf ke khalayak yang lebih besar melalui tulisan-tulisan mereka , diskusi dan metode lain pengaruh . Emerson , misalnya , dipengaruhi oleh puisi sufi Persia seperti yang dari penyair Saadi , dan pengaruh ini kemudian tercermin dalam puisi dan esai Emerson sendiri . Rene Guenon dimasukkan informasi tentang tasawuf dalam filsafat tradisionalis , dan Nicholson menawarkan pembaca Barat beberapa sufi besar bekerja untuk pertama kalinya dalam bahasa Inggris , terutama Matsnawi dari Syekh Jalaluddin Rumi .
Pertama tokoh sufi utama di Amerika Serikat adalah Hazrat Inayat Khan , seorang musisi dari India . Dia dicampur aspek tasawuf dan Islam dengan konsep dan praktek-praktek spiritual , musik dan agama lainnya . Dia tidak benar-benar mempertimbangkan kelompoknya,  kelompok sufi dan berkhotbah sebagai gerakan spiritual Universalis . Webb ( 1995 ) menyatakan : ” Hazrat percaya takdir telah memanggilnya untuk mempercepat ” Pesan universal waktu , ” yang menyatakan bahwa tasawuf tidak dasarnya terikat dengan Islam historis , melainkan terdiri dari abadi , ajaran universal yang terkait dengan perdamaian, harmoni , dan kesatuan penting dari semua yang ( dan makhluk ) ” ( hal. 253 ) . Tarekat Hazrat Inayat Khan di Amerika Serikat , yang disebut ‘ The Tarekat Sufi di Barat ‘ didirikan pada tahun 1910 . Order terus mengalir melalui murid-muridnya, Rabia Martin dan Samuel Lewis . Akhirnya Lewis memisahkan diri dari urutan asli dan mulai untuk membentuk perkumpulansufi dengan murid-muridnya sendiri . Kejadian serupa juga terjadi pada  cabang break- away Sufi dan kelompok-kelompok yang melibatkan individu yang berorientasi Sufi, seperti Frithjof Schoun dan Rene Geunon , Irina Tweedie dan lain-lain serta kerabat dari Hazrat Inayat Khan.  Ini menyebabkan pertumbuhan dalam sufi yang berbeda di tengah masyarakat,  berdasarkan keyakinan individu dan pencampuran dari berbagai tradisi Timur dan Barat . Pir Vilayat Inayat Khan , putra sulung Inayat Khan , menjadi kepala Ordo Sufi di Barat pada tahun 1956 , setelah belajar di Paris dan Inggris . Baik dia dan ayahnya adalah penulis produktif dalam bahasa Inggris dan banyak buku awal berurusan dengan tasawuf yang tersedia di Amerika Serikat Serikat adalah hasil publikasi mereka . Pir Vilayat menulis tentang praktik meditasi dan praktek Sufi lainnya , musik dan psikologi sufi ( Khan , 1993, Spiegelman , Khan & Fernandez , 1991) . Ajaran-ajaran ayahnya diterbitkan dalam banyak volume oleh murid . Mereka berurusan dengan topik yang lebih umum berhubungan dengan spiritualitas , bukan keyakinan khusus Sufi atau ide ( Khan , 1978, Khan 1982) .
Gelombang besar kedua yang menarik di Sufisme di Amerika Serikat terjadi di tahun 1960 selama / gerakan kontra-budaya hippie . Webb menunjukkan bahwa orang Amerika Serikat mencari guru Timur untuk belajar kearifan tradisional tetapi tidak peduli dengan fondasi sejarah dari tradisi yang terkait dengan kebijaksanaan ( Webb , 1995, hal . 252 ) . Angka Frithjof Schuon seperti Rene Guenon dan menjadi guru kearifan tradisional yang berkaitan dengan dan kadang-kadang langsung berurusan dengan ajaran-ajaran Sufi . Meskipun angka-angka ini hidup dan mulai mengajar di bagian awal abad ajaran dan tulisan-tulisan mereka memainkan peran yang lebih besar di pertengahan abad kedua puluh ketika mereka menjadi tersedia untuk khalayak yang lebih luas di Amerika Serikat . Keduanya pendukung tradisionalis atau filsafat perennial (lihat Guenon , 1962, 2001) .  Schuon (1907-1998) adalah seorang warga negara Swiss yang menghabiskan banyak waktunya di Perancis dan menerbitkan semua karya utamanya dalam bahasa Prancis . Sebagian besar tulisannya kini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dan memberikan kontribusi pada tubuh bekerja ditulis pada awal abad kedua puluh yang menunjukkan pemikiran filosofis dan spiritual yang muncul ketika Timur bertemu Barat. Schuon juga dikenal sebagai Syekh ` Isa Nur al- Din Ahmad al – Shadhili alDarquwi al- ` Alawi al- Maryami . Dia dikatakan telah diinisiasi ke dalam Shadhiliyah Sufi Order dan menjadi pemimpin cabang sendiri Ordo di Amerika Serikat Serikat , yang dikenal sebagai Maryama Order ( Schuon , 1981) . Seperti Schuon , Rene Guenon (1886-1951) juga bepergian secara luas dan mengalami berbagai agama , akhirnya menjadi diinisiasi ke dalam Ordo Sufi . Guenon , meskipun  disebut sebagai praktisi tasawuf sendiri , terus menulis dan mengajar dari titik multi- agama pandang . Dia pernah tinggal di Amerika Serikat Serikat, tetapi dari tulisan-tulisan para pemimpin lainnya tasawuf di barat dapat dilihat bahwa Guenon memiliki pengaruh besar pada masyarakat akademik di Amerika Serikat .
Dari kelompok Sufi yang berkembang di tahun 1960-an dan 1970-an beberapa bersekutu dengan Islam dan ajaran dan praktik Sufi tradisional , sementara yang lainnya lebih longgar terkait dengan tasawuf tradisional dan dimasukkan apa yang mereka inginkan dari keyakinan dan praktek Sufi ke dalam kelompok mereka . Sebuah contoh dari kelompok yang Godlas ( 2004) menganggap kelompok Sufi non Islam adalah Sufi Ruhaniat International didirikan oleh Samuel Lewis , yang awalnya seorang murid Hazrat Inayat Khan . The Order mengklaim memiliki anggota yang secara resmi dimulai siswa tetapi metode mereka inisiasi dan terminologi doktrinal tidak didasarkan pada doktrin Sufi tradisional . Sebaliknya, mereka menggemakan ide-ide universal pertama diajukan oleh Inayat Khan di bagian awal abad ini . Itu selama 60 bahwa Lewis menciptakan Dances of Universal Peace yang dikenal sebagai ” Sufi menari . ” Idries Shah (1924-1996) adalah salah satu individu yang paling penting dalam hal mempopulerkan Sufisme di Amerika Serikat , dan mungkin masih penulis sufi paling terkenal di Barat . Dia mulai menulis pada 1960-an dan terus memproduksi buku-buku populer , meskipun ia berpendapat bahwa tasawuf tidak terikat dengan Islam atau agama lain . Dia menghasilkan puluhan buku , banyak dari mereka mengadaptasi cerita Sufi tradisional untuk pembaca Barat ( Williams , 1974).
Kelompok-kelompok lain , seperti Bawa Muhaiyadeen Fellowship di daerah Philadelphia , mulai dengan sedikit hubungan formal dengan Islam namun perlahan-lahan bergerak lebih ke arah tasawuf tradisional dan Islam mainstream . Kelompok Sufi Bawa Muhaiyadeen adalah contoh dari kelompok Sufi yang dicampur tren sebelumnya praktek Sufi yang terjadi selama tahun 1960-an dan praktek-praktek tradisional yang muncul dalam kelompok Sufi hari ini. Bawa Muhaiyadeen tiba di Philadelphia pada tahun 1971 dan keanggotaan kelompok , yang dikenal sebagai ” the Fellowship ” tumbuh dengan cepat dan berjumlah hampir seribu selama hidupnya . Dia tinggal dan memimpin komunitasnya selama 15 tahun sampai kematiannya . Masyarakat membangun sebuah masjid pada tahun 1983 di mana salat berjamaah yang dilakukan sesuai dengan hukum Islam . Hari ini , orang-orang yang berkumpul di masjid ini termasuk mualaf asli dan sejumlah besar imigran dan non – mengkonversi Muslim Amerika Serikat yang tidak selalu memiliki kesetiaan kepada Bawa atau ajaran-ajarannya . Ajaran Bawa yang setia mencatat , diterjemahkan dan diterbitkan oleh pengikutnya , dan ajarannya terus disosialisasikan dan mengumpulkan pengikut baru . Pada saat yang sama , bagian dari komunitasnya telah menjadi diserap ke dalam komunitas Muslim yang lebih besar dan tidak dibedakan sebagai ” komunitas Sufi . ”
Hadirinya kelompok Sufi di Amerika Serikat. termasuk kelompok yang didirikan pada gelombang awal tahun 1920-an dan 1960-an , dan masyarakat sufi dibentuk atau difasilitasi oleh imigran baru  yang berimigrasi ke Amerika Serikat yang  sebelumnya telah berafiliasi dengan sufi di negara-negara asal mereka . Webb menegaskan bahwa beberapa imigran Muslim bergabung dengan komunitas Sufi di Amerika Serikat untuk menumbuhkan religiusitas lebih dalam , atau mereka melihat Sufisme sebagai alternatif untuk modernitas . Saat ini, banyak orang menjadi terlibat dalam tasawuf sebagai kontras dengan semakin kuatnya pengaruh sekte yang lebih puritan Islam yang memiliki pengaruh pertumbuhan pada Islam mainstream .
Mayoritas masyarakat Sufi di Amerika Serikat adalah cabang dari sufi yang ada di seluruh dunia dan berasal dari masyarakat Muslim tradisional . Para pemimpin perintah ini biasanya tidak tinggal di Amerika Serikat, tetapi menunjuk Syekh atau pemimpin lokal untuk mengawasi aktivitas dari urutan di Amerika Serikat . Hari ini hampir setiap order Sufi  di dunia memiliki wakil di Amerika Serikat, baik dalam bentuk satu atau beberapa komunitas di seluruh negeri atau dengan mengunjungi atau  bepergian atas perintah Syekhnya . Ada setidaknya terdapat selusin sufi dengan masyarakat yang lebih besar yang  didirikan di Amerika Serikat .
Contoh perintah Sufi yang telah membentuk komunitas di Amerika Serikat Serikat adalah Jerrahiyyah Orde darwis , Naqshbandi , Tarekat Mevlevi , Nimatullahi Order, Tijani Order dan Qadiriyyah Order. Tarekat Naqsybandi diwakili oleh komunitas yang sangat besar di Amerika Serikat Serikat di bawah kelompok Naqshbandi -Haqqani yang didirikan oleh Syekh Nazim . Order dijalankan oleh Syekh Hisyam Kabbani , seorang pria Timur Tengah yang telah berkembang menjadi seorang tokoh internasional yang mewakili sufi Amerika Serikat dalam perjalanannya di seluruh dunia . Dia datang ke Amerika Serikat pada tahun 1991 dan telah mendirikan tiga belas pusat Sufi di seluruh Amerika Serikat dan Kanada . Orde Chishti adalah Tarekat utama Asia Selatan yang juga menjadi didirikan dengan beberapa cabang yang beroperasi di seluruh Amerika Serikat t dan Kanada . The Nimatullahi Order juga mapan di Amerika Serikat karena pemimpinnya , Dr Javad Nurbaksh , yang telah menerbitkan puluhan buku dalam bahasa Inggris pada topik mulai dari praktek-praktek dasar Sufi , simbolisme Sufi , dan psikologi sufi . Order juga menerbitkan majalah dalam bahasa Inggris dan Persia disebut Sufi : A Journal of tasawuf . Meskipun Rumi menjadi salah satu tokoh yang paling penting sejauh mengekspos konsep Sufi ke Barat dalam beberapa dekade terakhir , namun ajaran-ajaranya yang dipraktikan di Amerika Serikat tidak dalam bentuk tradisional , melainkan sebagai Quasi – Islam Sufi Organisasi, yang merupakan istilah yang  digambarkan oleh Godlas ( 2004) .
Beberapa komunitas Sufi secara longgar terkait dan bertemu secara sporadis . Yang lain sangat erat hubunganya dan membentuk sebuah masyarakat yang secara aktif mempraktekkan aspek kehidupan sehari-hari mereka dalam bentuk komunitas . Beberapa komunitas Sufi , seperti Bawa Muhayiadden Fellowship , bahkan memiliki mesin cetak sendiri .
Kita tidak bisa mendiskusikan tasawuf di Amerika Serikat tanpa menyebutkan beberapa tokoh akademis besar yang selama setengah abad terakhir  telah banyak berkipah, melalui tulisan atau pengajaran mereka  yang dipengaruhi tasawuf Amerika Serikat dalam banyak cara . Beberapa individu dalam pengaturan universitas telah memainkan peran penting dalam menyebarkan informasi tentang tasawuf untuk populasi siswa yang besar , mempopulerkan Sufisme di antara generasi muda Amerika Serikat . Seyyed Hossein Nasr dan Victor Danner adalah satu di antara generasi tua guru yang ajarannya dalam pengaturan American University telah membantu membentuk pemahaman tasawuf Amerika Serikat. Nasr , awalnya menteri pendidikan di Iran sebelum revolusi Iran telah diajarkan di beberapa  lembaga pendidikan dan  ia merupakan penulis puluhan buku dan artikel dalam berbagai bahasa berurusan dengan tasawuf dan sufi topik . Keterlibatannya dalam membawa ratusan siswa muda ke dalam lipatan tasawuf tidak dapat diremehkan . Victor Danner , yang lahir di Meksiko pada tahun 1926 dan gelar PhD dari Harvard University setelah menjabat sebagai seorang pemuda di Perang Dunia II . Dia mengajar di Indiana University selama lebih dari dua dekade dalam mata pelajaran tasawuf , Islam , mistisisme , serta bahasa Arab . Dia menulis beberapa buku dan banyak artikel yang telah memberi kontribusi pada literatur yang tersedia tasawuf , dan kursus nya berurusan dengan tasawuf yang sangat populer di seluruh tahun 1970-an dan 1980-an . Tiga ulama lain yang , meskipun tidak Amerika Serikat atau guru di sekolah Amerika Serikat , yang memiliki dampak yang kuat pada tasawuf Amerika Serikat , termasuk Martin Lings , Titus Burckhardt , dan Annemarie Schimmel . Ada sedikit informasi biografis tersedia baik untuk Lings atau Burckhardt yang tinggal hidup cukup pribadi dan terkenal karena tulisan-tulisan mereka dalam bahasa Inggris berurusan dengan tasawuf . Burckhardt adalah seorang Swiss yang mengikuti sekolah tradisionalis , dan tulisan-tulisan dan esai menyentuh tasawuf nya . Lings adalah mantan Penjaga naskah Oriental di British Museum dan Perpustakaan , dan telah menulis beberapa buku terkenal dan diakui berurusan dengan Mistisisme Islam serta biografi Nabi Muhammad . Annemarie Schimmel , seorang sarjana Jerman dan ahli bahasa , menulis lebih dari lima puluh buku yang berhubungan dengan Islam , tasawuf dan topik Asia Selatan . Dia adalah seorang ahli dalam mistisisme Islam dan buku-bukunya sangat populer di Amerika Serikat . Tulisan ketiga ulama ‘ adalah sangat penting bagi siswa Barat Amerika Serikat dan lainnya tasawuf , dan terus menjadi teks otoritatif bagi mereka yang tertarik dalam Sufisme , Islam , dan mistisisme pada umumnya .
Generasi muda dari akademisi mengajar tentang tasawuf di Universitas Amerika Serikat termasuk William Chittick dan istrinya Sachiko Murata , keduanya mantan mahasiswa Nasr , Bruce Lawrence dan Carl Ernst di North Carolina , Alan Godlas di Georgia , dan Laleh Bakhtiar di Illinois , serta puluhan orang lain tersebar di seluruh negeri di berbagai perguruan tinggi, universitas , dan lembaga-lembaga intelektual dan profesional lainnya . Generasi ini lebih muda dari sarjana dan penelitian berdampak sufi Amerika Serikat dan masyarakat sufi melalui kemampuan mereka untuk menjangkau audiens besar non – Sufi di lingkungan akademik dan untuk pekerjaan produktif mereka dalam menerjemahkan Sufi bekerja dan penerbitan pada topik tasawuf dalam bahasa Inggris .
Perbedaan keyakinan , doktrin dan praktek-praktek masyarakat Sufi di Amerika Serikat membuatnya sangat sulit bagi orang-orang di luar komunitas ini untuk menentukan atau kelompok mereka dalam satu cara . Contentiousness The keaslian kelompok Sufi di Amerika Serikat oleh beberapa sufi juga telah membuatnya menjadi sulit bagi mereka yang tidak terlibat dengan komunitas tertentu untuk memahami peran tasawuf secara umum di Amerika Serikat  karena ada berbagai jenis tasawuf yang dipraktekkan di komunitas ini . Semua jenis masyarakat , dan keyakinan dan praktik yang mereka telah dimasukkan ke dalam kelompok mereka adalah penting bagi sejarah tasawuf di Amerika Serikat dan pertumbuhan berkelanjutan dari tradisi di Barat . Dengan demikian, penting untuk mengenali semua kelompok yang mengaku sebagai sufi dan yang menggabungkan keyakinan inti dasar dan praktek tasawuf sebagai sah kelompok Sufi Amerika Serikat . ***
Sumber: Anisah Bagasra, MA, Instruktur  Psikologi, Claflin University Orangeburg, South Carolina, Amerika Serikat Serikat. www. israinternational.com.