Kembalinya TQN ke Tanah Leluhur

Provinsi Kalimantan Barat adalah daerah kelahiran ulama besar awal abad ke-19, Syekh Ahmad Khatib al-Sambasi. Nama al-Sambasi dinisbatkan kepada tempat kelahirannya yaitu Sambas, saat ini merupakan salah satu kabupaten di provinsi itu.
Kabupaten ini terletak di ujung barat pulau Kalimantan dan berbatasan langsung dengan Serawak, Malaysia Timur. Kabupaten Sambas berdiri di atas bekas wilayah kekuasaan Kerajaan Sambas.
Semula Sambas adalah sebuah kerajaan Hindu. Pengaruh Islam datang dari Kesultanan Brunei Darussalam. Sampai akhirnya pada paruh pertama abad ke-17 berdirilah Kesultanan Sambas Islam di bawah pimpinan Raden Sulaiman, putra sulung Sultan Tengah yang merupakan salah seorang pangeran dari Kesultanan Brunei.
Sejak itu, Islam mulai mengakar dan mewarnai budaya masyarakat Sambas. Seiring dengan itu, semangat keilmuan dan keagamaan semakin meningkat. Di paruh kedua abad ke-19 dibangunlah Masjid Agung Sambas dan institusi-institusi pendidikan keagamaan. Pada suasana masyarakat dan keagamaan seperti inilah Syekh Ahmad Khatib dilahirkan pada 1803 M.
Syekh Ahmad Khatib dilahirkan di Kampung Dagang, Sambas, dari ayah bernama Abdul Ghaffar bin Abdullah bin Muhammad bin Jalaluddin. Sejak kecil beliau sudah menunjukkan bakat keagamaan yang tinggi, sehingga oleh orangtuanya beliau dikirim ke Makkah untuk melanjutkan studi agama. Berkat keunggulan intelektual dan ruhaninya, beliau diangkat menjadi imam di Masjidil Haram. Beliau tak pernah kembali ke Sambas hingga akhir hayatnya. Beliau wafat di Makkah pada 1872.
Syekh Ahmad Khatib masuk di jajaran ulama nusantara yang kiprahnya cemerlang di Timur Tengah. Namun kisah hidup dan karyanya tidak banyak terekam sejarah. Satu karya monumentalnya adalah kitab Fath al-‘Ārifîn yang merupakan kompilasi ceramah-ceramahnya terkait Thariqah Qadiriyah wa Naqsyabandiyah.
Yang terkenang hingga kini di hati jutaan umat Islam nusantara adalah, beliau pendiri Thariqah Qadiriyah wa Naqsyabandiyah (TQN). Thariqah yang didirikannya itu kini menjadi anutan jutaan umat Islam di Indonesia, bahkan hingga seantero dunia Islam Asia Tenggara.
Menurut penelitian Martin van Bruinessen, sebagai seorang mursyid beliau memiliki banyak murid terutama orang-orang nusantara yang berhaji sekaligus belajar ke Makkah. Di antara mereka ada yang beliau angkat sebagai khalifah (wakil) yang diberikan wewenang untuk menyebarkan ajaran-ajaran tasawufnya ke daerah masing-masing. Di antaranya adalah Syekh Abdul Karim dari Banten, Syekh Thalhah dari Cirebon dan Syekh Hasbullah bi Muhammad dari Madura, Syekh Muhammad Isma’il bin Abdul Rahim dari Bali, Syekh Yasin dari Kedah (Malaysia), dan Syekh Muhammad Ma’ruf bin Abdul Khatib dari Palembang.
Di antara nama-nama itu, tiga yang pertama adalah yang silsilah pengajarannya masih bersambung hingga hari ini dan menyebar ke seantero nusantara. Syekh Yasin sendiri yang kemudian tinggal di Mempawah, Kalimantan Barat, jejak pengajarannya tidak banyak diketahui. TQN justru mengakar di Jawa melalui silsilah pengajaran Syekh Abdul Karim, Syekh Thalhah dan Syekh Ahmad Hasbullah.
Hingga satu setengah abad lebih sejak wafatnya Syekh Ahmad Khatib, TQN tak kunjung banyak dikenal masyarakat Sambas. Namun kini,thariqah ini sudah dikenal luas tokoh dan masyarakat Sambas, terutama TQN Suryalaya di bawah bimbingan mursyid Abah Anom (Syekh Ahmad Shohibul Wafa Tajul’arifin). Abah Anom adalah murid dan penerus jubah kemursyidan Syekh Abdullah Mubarok bin Nur Muhammad yang merupakan murid terbaik Syekh Thalhah dari Cirebon.
Pelan tapi pasti, TQN semakin di kenal luas di tanah kelahiran Syekh Ahmad Khatib. Bahkan sejak tahun 1990-an Yayasan Serba Bhakti (YSB), organisasi dakwah TQN Suryalaya, telah mendirikan cabangnya di Kalimantan Barat. Wakil talqin pun diangkat, yaitu KH.Muhammad Nur bin H.Abd.Fatah dan KH.Nur Muhammad Soharto. Keduanya berwenang memberikan talqin (baiat) serta membina para ikhwan-akhwat TQN Suryalaya di Kalbar.
Di permulaan 2014 ini, melalui wasilah KH.Wahfiudin Sakam, wakil talqin dari Jakarta,  puluhan tokoh agama dan ratusan Muslim Sambas bertalqin menjadi murid Syekh Ahmad Khatib al-Sambasi melalui silsilah muridnya Syekh Thalhah, Syekh Abdullah Murabak dan akhirnya Syekh Ahmad Shohibul Wafa Tajul’Arifin.
Dari tanggal 19 hingga 27 Januari lalu, KH.Wahfiudin dan tim berkeliling tiga kota, Singkawang, Sambas dan Pontianak dalam program Safari Dakwah demi mengokohkan menara TQN di tanah leluhur pendirinya. (CCP)

Arab Saudi pun menjadi Negara Arab paling Terpengaruh oleh Virus HIV

Arab Saudi menjadi negara Arab paling terpengaruh oleh virus HIV meskipun merupakan negara terbesar di dunia Arab.  Menurut sebuah laporan yang dirilis oleh Departemen Kesehatan pada Hari AIDS Dunia, mengatakan bahwa 18.762 kasus telah ditemukan di Arab Saudi sejak tahun 1984 sampai akhir 2012, yang meliputi 5.348 warga Saudi dan 13.414 orang asing.
“Ada penurunan yang signifikan dari 6,1 persen pada kasus AIDS di antara Saudi dibandingkan dengan tahun 2011 dan 1,8 persen dibanding 2010,” menurut laporan tersebut.
Otoritas kesehatan telah melakukan pemeriksaan kesehatan wajib selama perpanjangan ijin tinggal expatriat dan sebelum penerbitan izin baru bagi pekerja.
Tahun lalu, ditemukan sekitar 1.233 kasus baru terinfeksi virus, termasuk 431 warga Saudi dan 802 orang asing. Ada rasio AIDS lima berbanding satu antara pria dan wanita Saudi.  Sekitar 74 persen pasien HIV adalah antara usia 15 dan 49.
Laporan itu mengatakan bahwa 96 persen orang positif HIV melalui hubungan seksual, 2,5 persen melalui suntikan dan 1,5 persen karena infeksi selama kehamilan.
Sanaa Felimban, ketua Asosiasi Charity Saudi untuk penderita AIDS ( SACA ), mengatakan kepada Arab News : “Tidak ada yang hanya boleh berasumsi bahwa virus tidak akan mempengaruhi mereka. Lebih dari 600 perempuan Saudi yang terinfeksi AIDS pasca – pernikahan.  Sekitar 80 persen perempuan Saudi terinfeksi penyakit dari suami mereka. Mayoritas pasien wanita menemukan bahwa mereka terinfeksi hanya setelah memiliki beberapa anak-anak.”
Felimban mengatakan perempuan harus melakukan test AIDS sebelum mereka hamil dan bahkan selama beberapa bulan pertama kehamilan.
Ziad Memish, wakil menteri Kesehatan, mengatakan: “Kementerian memperluas unit mobile untuk diagnosis HIV dan konseling terkait AIDS.” Ekspatriat yang didiagnosis dengan HIV/AIDS akan dikarantina sebelum dideportasi.
Shihab Kottukad, seorang pekerja sosial India, mengatakan: “Banyak ekspatriat yang terjangkit virus enggan kembali ke rumah karena takut stigma. Bahkan banyak orang hanya menahan diri dari mendapatkan diuji sama sekali karena diskriminasi sosia.”  Virus HIV telah merenggut lebih dari 36 juta orang sejak ditemukannya virus lebih dari 20 tahun yang lalu.
Beginilah kondisi negeri yang selama ini dianggap sebagai negeri kaum muslimin, namun memiliki persoalan serupa dengan penyebaran HIV/AIDS dengan negeri-negeri lain. Banyak para wanita yang menjadi korban HIV karena perilaku seks bebas dari suami-suami mereka.   Apalagi solusi yang banyak diprogramkan oleh pemerintah tidak menyentuh akar permasalahan, yaitu menutup semua peluang terjadinya seks bebas dikalangan masyarakat yaitu dengan menutup tempat-tempat prostitusi  dan sanksi yang tegas bagi pelaku seks bebas seperti yang telah diatur dalam syariah Islam (tomykhan/detikislam.com).
Sumber: arabnews

Sejarah Singkat Sufisme dan Komunitas Sufi di Amerika Serikat

Penting untuk memahami sejarah dan perkembangan tasawuf di Amerika Serikat untuk benar-benar mendapatkan rasa peran tradisi spiritual ini dalam lanskap keagamaan yang beragam yang ditemukan di Amerika Serikat saat ini .
Sufisme telah melalui banyak tahapan dalam perkembangannya sebagai tradisi spiritual permanen di Amerika Serikat , dan masih sangat beragam dalam cara di mana ia dipraktekkan dan wilayah di dunia yang masyarakat sufi Amerika Serikat berasal .
Hermansen (2000) menunjukkan bahwa sedikit perhatian telah diberikan kepada gerakan Sufi di Amerika Serikat karena mereka belum dianggap sebagai penduduk yang signifikan dalam hal komunitas Muslim secara keseluruhan .
Dia menggunakan gerakan istilah untuk menggambarkan kelompok Sufi . Komunitas istilah atau kelompok akan digunakan daripada gerakan karena gerakan istilah yang sering menyiratkan koneksi politik atau reformis yang mendasari , yang jarang menjadi bagian dari komunitas Sufi di Amerika Serikat.
Gabbay ( 1988) juga memberikan deskripsi tentang sejarah dan perkembangan tasawuf , termasuk pengenalan tasawuf ke Amerika Serikat . Lebih penting lagi ia menawarkan deskripsi praktisi Sufi Amerika Serikat di mana 131 praktisi mengisi survei mengukur tingkat keterlibatan mereka dengan tasawuf dan dampak tasawuf pada kehidupan mereka .  Jenis penelitian yang mengarah ke pemahaman yang lebih besar tentang sejarah dan tempat tasawuf dalam lanskap spiritual Amerika Serikat .
Hermansen menunjukkan bahwa ada sejumlah gerakan yang berorientasi Sufi atau dipengaruhi oleh mistisisme Islam tetapi yang tidak mengikuti praktek hukum Islam . Dia mengacu pada jenis gerakan sufi sebagai abadi karena mereka menekankan kesatuan agama dan biasanya tidak memerlukan praktek formal Islam oleh anggota mereka . Kedua kelompok Sufi abadi dan lebih kelompok Sufi tradisionalis terus eksis di Amerika Serikat, dan banyak dari mereka menjaga hubungan dengan satu sama lain meskipun mereka berbeda dalam doktrin . Godlas ( 2004 ) mengacu pada tiga kategori utama tasawuf di Amerika Serikat , tarekat sufi Islam , Quasi – Islam Sufi organisasi , dan organisasi Sufi Non  Islam . Ini adalah deskripsi akurat tentang kelompok Sufi di Amerika Serikat selama abad yang lalu , dan menunjukkan kesulitan memeriksa praktek-praktek kelompok Sufi karena perbedaan tingkat kepatuhan terhadap doktrin tradisional .
Perkenalan awal tasawuf ke Amerika Serikat terjadi di awal 1900-an melalui sarjana , penulis , dan seniman yang sering mengakses informasi tentang tasawuf melalui gerakan orientalis . Contoh tokoh Barat yang dipengaruhi oleh tasawuf termasuk Ralph Waldo Emerson , Rene Guenon , Reynold Nicholson , dan Samuel Lewis . Orang-orang ini membantu untuk memperkenalkan konsep-konsep tasawuf ke khalayak yang lebih besar melalui tulisan-tulisan mereka , diskusi dan metode lain pengaruh . Emerson , misalnya , dipengaruhi oleh puisi sufi Persia seperti yang dari penyair Saadi , dan pengaruh ini kemudian tercermin dalam puisi dan esai Emerson sendiri . Rene Guenon dimasukkan informasi tentang tasawuf dalam filsafat tradisionalis , dan Nicholson menawarkan pembaca Barat beberapa sufi besar bekerja untuk pertama kalinya dalam bahasa Inggris , terutama Matsnawi dari Syekh Jalaluddin Rumi .
Pertama tokoh sufi utama di Amerika Serikat adalah Hazrat Inayat Khan , seorang musisi dari India . Dia dicampur aspek tasawuf dan Islam dengan konsep dan praktek-praktek spiritual , musik dan agama lainnya . Dia tidak benar-benar mempertimbangkan kelompoknya,  kelompok sufi dan berkhotbah sebagai gerakan spiritual Universalis . Webb ( 1995 ) menyatakan : ” Hazrat percaya takdir telah memanggilnya untuk mempercepat ” Pesan universal waktu , ” yang menyatakan bahwa tasawuf tidak dasarnya terikat dengan Islam historis , melainkan terdiri dari abadi , ajaran universal yang terkait dengan perdamaian, harmoni , dan kesatuan penting dari semua yang ( dan makhluk ) ” ( hal. 253 ) . Tarekat Hazrat Inayat Khan di Amerika Serikat , yang disebut ‘ The Tarekat Sufi di Barat ‘ didirikan pada tahun 1910 . Order terus mengalir melalui murid-muridnya, Rabia Martin dan Samuel Lewis . Akhirnya Lewis memisahkan diri dari urutan asli dan mulai untuk membentuk perkumpulansufi dengan murid-muridnya sendiri . Kejadian serupa juga terjadi pada  cabang break- away Sufi dan kelompok-kelompok yang melibatkan individu yang berorientasi Sufi, seperti Frithjof Schoun dan Rene Geunon , Irina Tweedie dan lain-lain serta kerabat dari Hazrat Inayat Khan.  Ini menyebabkan pertumbuhan dalam sufi yang berbeda di tengah masyarakat,  berdasarkan keyakinan individu dan pencampuran dari berbagai tradisi Timur dan Barat . Pir Vilayat Inayat Khan , putra sulung Inayat Khan , menjadi kepala Ordo Sufi di Barat pada tahun 1956 , setelah belajar di Paris dan Inggris . Baik dia dan ayahnya adalah penulis produktif dalam bahasa Inggris dan banyak buku awal berurusan dengan tasawuf yang tersedia di Amerika Serikat Serikat adalah hasil publikasi mereka . Pir Vilayat menulis tentang praktik meditasi dan praktek Sufi lainnya , musik dan psikologi sufi ( Khan , 1993, Spiegelman , Khan & Fernandez , 1991) . Ajaran-ajaran ayahnya diterbitkan dalam banyak volume oleh murid . Mereka berurusan dengan topik yang lebih umum berhubungan dengan spiritualitas , bukan keyakinan khusus Sufi atau ide ( Khan , 1978, Khan 1982) .
Gelombang besar kedua yang menarik di Sufisme di Amerika Serikat terjadi di tahun 1960 selama / gerakan kontra-budaya hippie . Webb menunjukkan bahwa orang Amerika Serikat mencari guru Timur untuk belajar kearifan tradisional tetapi tidak peduli dengan fondasi sejarah dari tradisi yang terkait dengan kebijaksanaan ( Webb , 1995, hal . 252 ) . Angka Frithjof Schuon seperti Rene Guenon dan menjadi guru kearifan tradisional yang berkaitan dengan dan kadang-kadang langsung berurusan dengan ajaran-ajaran Sufi . Meskipun angka-angka ini hidup dan mulai mengajar di bagian awal abad ajaran dan tulisan-tulisan mereka memainkan peran yang lebih besar di pertengahan abad kedua puluh ketika mereka menjadi tersedia untuk khalayak yang lebih luas di Amerika Serikat . Keduanya pendukung tradisionalis atau filsafat perennial (lihat Guenon , 1962, 2001) .  Schuon (1907-1998) adalah seorang warga negara Swiss yang menghabiskan banyak waktunya di Perancis dan menerbitkan semua karya utamanya dalam bahasa Prancis . Sebagian besar tulisannya kini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dan memberikan kontribusi pada tubuh bekerja ditulis pada awal abad kedua puluh yang menunjukkan pemikiran filosofis dan spiritual yang muncul ketika Timur bertemu Barat. Schuon juga dikenal sebagai Syekh ` Isa Nur al- Din Ahmad al – Shadhili alDarquwi al- ` Alawi al- Maryami . Dia dikatakan telah diinisiasi ke dalam Shadhiliyah Sufi Order dan menjadi pemimpin cabang sendiri Ordo di Amerika Serikat Serikat , yang dikenal sebagai Maryama Order ( Schuon , 1981) . Seperti Schuon , Rene Guenon (1886-1951) juga bepergian secara luas dan mengalami berbagai agama , akhirnya menjadi diinisiasi ke dalam Ordo Sufi . Guenon , meskipun  disebut sebagai praktisi tasawuf sendiri , terus menulis dan mengajar dari titik multi- agama pandang . Dia pernah tinggal di Amerika Serikat Serikat, tetapi dari tulisan-tulisan para pemimpin lainnya tasawuf di barat dapat dilihat bahwa Guenon memiliki pengaruh besar pada masyarakat akademik di Amerika Serikat .
Dari kelompok Sufi yang berkembang di tahun 1960-an dan 1970-an beberapa bersekutu dengan Islam dan ajaran dan praktik Sufi tradisional , sementara yang lainnya lebih longgar terkait dengan tasawuf tradisional dan dimasukkan apa yang mereka inginkan dari keyakinan dan praktek Sufi ke dalam kelompok mereka . Sebuah contoh dari kelompok yang Godlas ( 2004) menganggap kelompok Sufi non Islam adalah Sufi Ruhaniat International didirikan oleh Samuel Lewis , yang awalnya seorang murid Hazrat Inayat Khan . The Order mengklaim memiliki anggota yang secara resmi dimulai siswa tetapi metode mereka inisiasi dan terminologi doktrinal tidak didasarkan pada doktrin Sufi tradisional . Sebaliknya, mereka menggemakan ide-ide universal pertama diajukan oleh Inayat Khan di bagian awal abad ini . Itu selama 60 bahwa Lewis menciptakan Dances of Universal Peace yang dikenal sebagai ” Sufi menari . ” Idries Shah (1924-1996) adalah salah satu individu yang paling penting dalam hal mempopulerkan Sufisme di Amerika Serikat , dan mungkin masih penulis sufi paling terkenal di Barat . Dia mulai menulis pada 1960-an dan terus memproduksi buku-buku populer , meskipun ia berpendapat bahwa tasawuf tidak terikat dengan Islam atau agama lain . Dia menghasilkan puluhan buku , banyak dari mereka mengadaptasi cerita Sufi tradisional untuk pembaca Barat ( Williams , 1974).
Kelompok-kelompok lain , seperti Bawa Muhaiyadeen Fellowship di daerah Philadelphia , mulai dengan sedikit hubungan formal dengan Islam namun perlahan-lahan bergerak lebih ke arah tasawuf tradisional dan Islam mainstream . Kelompok Sufi Bawa Muhaiyadeen adalah contoh dari kelompok Sufi yang dicampur tren sebelumnya praktek Sufi yang terjadi selama tahun 1960-an dan praktek-praktek tradisional yang muncul dalam kelompok Sufi hari ini. Bawa Muhaiyadeen tiba di Philadelphia pada tahun 1971 dan keanggotaan kelompok , yang dikenal sebagai ” the Fellowship ” tumbuh dengan cepat dan berjumlah hampir seribu selama hidupnya . Dia tinggal dan memimpin komunitasnya selama 15 tahun sampai kematiannya . Masyarakat membangun sebuah masjid pada tahun 1983 di mana salat berjamaah yang dilakukan sesuai dengan hukum Islam . Hari ini , orang-orang yang berkumpul di masjid ini termasuk mualaf asli dan sejumlah besar imigran dan non – mengkonversi Muslim Amerika Serikat yang tidak selalu memiliki kesetiaan kepada Bawa atau ajaran-ajarannya . Ajaran Bawa yang setia mencatat , diterjemahkan dan diterbitkan oleh pengikutnya , dan ajarannya terus disosialisasikan dan mengumpulkan pengikut baru . Pada saat yang sama , bagian dari komunitasnya telah menjadi diserap ke dalam komunitas Muslim yang lebih besar dan tidak dibedakan sebagai ” komunitas Sufi . ”
Hadirinya kelompok Sufi di Amerika Serikat. termasuk kelompok yang didirikan pada gelombang awal tahun 1920-an dan 1960-an , dan masyarakat sufi dibentuk atau difasilitasi oleh imigran baru  yang berimigrasi ke Amerika Serikat yang  sebelumnya telah berafiliasi dengan sufi di negara-negara asal mereka . Webb menegaskan bahwa beberapa imigran Muslim bergabung dengan komunitas Sufi di Amerika Serikat untuk menumbuhkan religiusitas lebih dalam , atau mereka melihat Sufisme sebagai alternatif untuk modernitas . Saat ini, banyak orang menjadi terlibat dalam tasawuf sebagai kontras dengan semakin kuatnya pengaruh sekte yang lebih puritan Islam yang memiliki pengaruh pertumbuhan pada Islam mainstream .
Mayoritas masyarakat Sufi di Amerika Serikat adalah cabang dari sufi yang ada di seluruh dunia dan berasal dari masyarakat Muslim tradisional . Para pemimpin perintah ini biasanya tidak tinggal di Amerika Serikat, tetapi menunjuk Syekh atau pemimpin lokal untuk mengawasi aktivitas dari urutan di Amerika Serikat . Hari ini hampir setiap order Sufi  di dunia memiliki wakil di Amerika Serikat, baik dalam bentuk satu atau beberapa komunitas di seluruh negeri atau dengan mengunjungi atau  bepergian atas perintah Syekhnya . Ada setidaknya terdapat selusin sufi dengan masyarakat yang lebih besar yang  didirikan di Amerika Serikat .
Contoh perintah Sufi yang telah membentuk komunitas di Amerika Serikat Serikat adalah Jerrahiyyah Orde darwis , Naqshbandi , Tarekat Mevlevi , Nimatullahi Order, Tijani Order dan Qadiriyyah Order. Tarekat Naqsybandi diwakili oleh komunitas yang sangat besar di Amerika Serikat Serikat di bawah kelompok Naqshbandi -Haqqani yang didirikan oleh Syekh Nazim . Order dijalankan oleh Syekh Hisyam Kabbani , seorang pria Timur Tengah yang telah berkembang menjadi seorang tokoh internasional yang mewakili sufi Amerika Serikat dalam perjalanannya di seluruh dunia . Dia datang ke Amerika Serikat pada tahun 1991 dan telah mendirikan tiga belas pusat Sufi di seluruh Amerika Serikat dan Kanada . Orde Chishti adalah Tarekat utama Asia Selatan yang juga menjadi didirikan dengan beberapa cabang yang beroperasi di seluruh Amerika Serikat t dan Kanada . The Nimatullahi Order juga mapan di Amerika Serikat karena pemimpinnya , Dr Javad Nurbaksh , yang telah menerbitkan puluhan buku dalam bahasa Inggris pada topik mulai dari praktek-praktek dasar Sufi , simbolisme Sufi , dan psikologi sufi . Order juga menerbitkan majalah dalam bahasa Inggris dan Persia disebut Sufi : A Journal of tasawuf . Meskipun Rumi menjadi salah satu tokoh yang paling penting sejauh mengekspos konsep Sufi ke Barat dalam beberapa dekade terakhir , namun ajaran-ajaranya yang dipraktikan di Amerika Serikat tidak dalam bentuk tradisional , melainkan sebagai Quasi – Islam Sufi Organisasi, yang merupakan istilah yang  digambarkan oleh Godlas ( 2004) .
Beberapa komunitas Sufi secara longgar terkait dan bertemu secara sporadis . Yang lain sangat erat hubunganya dan membentuk sebuah masyarakat yang secara aktif mempraktekkan aspek kehidupan sehari-hari mereka dalam bentuk komunitas . Beberapa komunitas Sufi , seperti Bawa Muhayiadden Fellowship , bahkan memiliki mesin cetak sendiri .
Kita tidak bisa mendiskusikan tasawuf di Amerika Serikat tanpa menyebutkan beberapa tokoh akademis besar yang selama setengah abad terakhir  telah banyak berkipah, melalui tulisan atau pengajaran mereka  yang dipengaruhi tasawuf Amerika Serikat dalam banyak cara . Beberapa individu dalam pengaturan universitas telah memainkan peran penting dalam menyebarkan informasi tentang tasawuf untuk populasi siswa yang besar , mempopulerkan Sufisme di antara generasi muda Amerika Serikat . Seyyed Hossein Nasr dan Victor Danner adalah satu di antara generasi tua guru yang ajarannya dalam pengaturan American University telah membantu membentuk pemahaman tasawuf Amerika Serikat. Nasr , awalnya menteri pendidikan di Iran sebelum revolusi Iran telah diajarkan di beberapa  lembaga pendidikan dan  ia merupakan penulis puluhan buku dan artikel dalam berbagai bahasa berurusan dengan tasawuf dan sufi topik . Keterlibatannya dalam membawa ratusan siswa muda ke dalam lipatan tasawuf tidak dapat diremehkan . Victor Danner , yang lahir di Meksiko pada tahun 1926 dan gelar PhD dari Harvard University setelah menjabat sebagai seorang pemuda di Perang Dunia II . Dia mengajar di Indiana University selama lebih dari dua dekade dalam mata pelajaran tasawuf , Islam , mistisisme , serta bahasa Arab . Dia menulis beberapa buku dan banyak artikel yang telah memberi kontribusi pada literatur yang tersedia tasawuf , dan kursus nya berurusan dengan tasawuf yang sangat populer di seluruh tahun 1970-an dan 1980-an . Tiga ulama lain yang , meskipun tidak Amerika Serikat atau guru di sekolah Amerika Serikat , yang memiliki dampak yang kuat pada tasawuf Amerika Serikat , termasuk Martin Lings , Titus Burckhardt , dan Annemarie Schimmel . Ada sedikit informasi biografis tersedia baik untuk Lings atau Burckhardt yang tinggal hidup cukup pribadi dan terkenal karena tulisan-tulisan mereka dalam bahasa Inggris berurusan dengan tasawuf . Burckhardt adalah seorang Swiss yang mengikuti sekolah tradisionalis , dan tulisan-tulisan dan esai menyentuh tasawuf nya . Lings adalah mantan Penjaga naskah Oriental di British Museum dan Perpustakaan , dan telah menulis beberapa buku terkenal dan diakui berurusan dengan Mistisisme Islam serta biografi Nabi Muhammad . Annemarie Schimmel , seorang sarjana Jerman dan ahli bahasa , menulis lebih dari lima puluh buku yang berhubungan dengan Islam , tasawuf dan topik Asia Selatan . Dia adalah seorang ahli dalam mistisisme Islam dan buku-bukunya sangat populer di Amerika Serikat . Tulisan ketiga ulama ‘ adalah sangat penting bagi siswa Barat Amerika Serikat dan lainnya tasawuf , dan terus menjadi teks otoritatif bagi mereka yang tertarik dalam Sufisme , Islam , dan mistisisme pada umumnya .
Generasi muda dari akademisi mengajar tentang tasawuf di Universitas Amerika Serikat termasuk William Chittick dan istrinya Sachiko Murata , keduanya mantan mahasiswa Nasr , Bruce Lawrence dan Carl Ernst di North Carolina , Alan Godlas di Georgia , dan Laleh Bakhtiar di Illinois , serta puluhan orang lain tersebar di seluruh negeri di berbagai perguruan tinggi, universitas , dan lembaga-lembaga intelektual dan profesional lainnya . Generasi ini lebih muda dari sarjana dan penelitian berdampak sufi Amerika Serikat dan masyarakat sufi melalui kemampuan mereka untuk menjangkau audiens besar non – Sufi di lingkungan akademik dan untuk pekerjaan produktif mereka dalam menerjemahkan Sufi bekerja dan penerbitan pada topik tasawuf dalam bahasa Inggris .
Perbedaan keyakinan , doktrin dan praktek-praktek masyarakat Sufi di Amerika Serikat membuatnya sangat sulit bagi orang-orang di luar komunitas ini untuk menentukan atau kelompok mereka dalam satu cara . Contentiousness The keaslian kelompok Sufi di Amerika Serikat oleh beberapa sufi juga telah membuatnya menjadi sulit bagi mereka yang tidak terlibat dengan komunitas tertentu untuk memahami peran tasawuf secara umum di Amerika Serikat  karena ada berbagai jenis tasawuf yang dipraktekkan di komunitas ini . Semua jenis masyarakat , dan keyakinan dan praktik yang mereka telah dimasukkan ke dalam kelompok mereka adalah penting bagi sejarah tasawuf di Amerika Serikat dan pertumbuhan berkelanjutan dari tradisi di Barat . Dengan demikian, penting untuk mengenali semua kelompok yang mengaku sebagai sufi dan yang menggabungkan keyakinan inti dasar dan praktek tasawuf sebagai sah kelompok Sufi Amerika Serikat . ***
Sumber: Anisah Bagasra, MA, Instruktur  Psikologi, Claflin University Orangeburg, South Carolina, Amerika Serikat Serikat. www. israinternational.com.

Kaum Sufi dan Masa Depan Peringatan Maulid Nabi SAW di Barat

Hari ini, umat Islam di dunia merayakan Maulid Nabi SAW. Tidak kecuali di negara-negara Barat. Namun di Barat, peringatan Maulid Nabi SAW merupakan sebuah fenomena baru.  Fenomena ini akan terus ada, menguat bahkan tidak menutup kemungkinan menjadi perayaan nasional di Barat.  Ini dimungkinkan jika lima poin penting  tetap ada seperti yang diungkapan oleh Prof. Sulayman S. Nyang, Ph.D , profesor dan Kepala Departemen Studi-Studi Afrika di Universitas Howard, Washington, D.C , yang dilansir oleh www.islamicsupremecouncil.org.  Apa saja lima poin penting tersebut?
Pertama, masa depan Peringatan Maulid Nabi SAW di Barat akan sangat bergantung pada masa depan sufi. Mengingat pola yang muncul dari konversi ( atau reversi ) tasawuf di sini . Selama sufisme sekitar , para pakar sufi dan organisasinya terus ada di negara-negara Barat, mereka akan terus merayakan Maulid Nabi SAW.
Kedua, dapat  dikatakan bahwa globalisasi dari pengalaman Islam di Barat dan di luar akan memaksa kelompok-kelompok Muslim yang lebih ortodoks ( seperti Salafian , Maududian dan kelompok Wahhabian ) untuk  tidak menolak praktek-praktek tasawuf (juga  peringatan Maulid Nabi SAW).  Dikarenakan tindakan mereka merupakan kepentingan pribadi  yang justru mereka akan mengalami internalisasi yang lebih besar dari nilai filsafat  Amerika Serikat, yaitu :  hidup – dan – biarkan – hidup . Jika Katolik dan Protestan dari berbagai warna dan warna tersebut akhirnya melampaui pertengkaran kecil mereka di Eropa setelah mendarat di tanah Amerika, sangat mungkin bahwa Muslim di Amerika akhirnya akan sampai pada modus vivendi tersebut.
Ketiga, transplantasi dari tradisi Maulidan  Nabi SAW ke lanskap keagamaan Amerika bisa menimbulkan bentuk-bentuk baru puisi Muslim dalam bahasa Inggris . Sepanjang yang saya tahu ,  belum muncul  satu badan yang signifikan untuk menangani musik qasidah dalam bahasa Inggris . Saya sadar bahwa puisi dari penyair Muslim seperti Abdul Hayy Moore dari Philadelphia  bisa menjadi bagian dari pertumbuhan puisi dan musik qasidah dalam bahasa Inggris yang  ditulis dalam rangka menghormati dan merayakan Maulid Nabi SAW . Namun untuk mengatakan ini , kita tidak boleh berasumsi bahwa semangat Muslim Amerika tentu akan mengikuti pola perayaan Dunia Lama (memakai bahasa Arab dan budaya Arab). Hal ini sangat mungkin bahwa bentuk-bentuk seni lainnya akan berkembang di kalangan Muslim Amerika yang berorientasi Sufi . Ini juga akan tergantung pada: Apakah taqlid ( imitasi ) yang lama akan lebih diutamakan daripada inovasi?
Keempat, ketika merenungkan masa depan perayaan Maulid di Barat,  kita jangan sampai melupakan ketika sekularisme telah berhasil mengubah bentuk-bentuk praktik keagamaan di Barat . Atas nama modernitas dan kepraktisan , baik Katolik dan Protestan mengakomodasi kekuatan perubahan di Barat. Akankah hal ini terjadi di dunia sufi sehingga seperti yang saya sebut di tempat lain  dunia sufi atau sufisme Islam menjadi ” sufi popcorn ? ” Ini adalah untuk mengatakan , ortodoksi bagaimanapun tetap berperan untuk memvalidasi klaim Islam Sufi, jangan sampai tradisi sufi menjadi  New Age yang dangkal dalam konten . Kecenderungan ini harus dilawan oleh semua Sufi karena kalau tidak ” Aku kan sudah bilang ” peringatan dari ortodoksi dunia lama (Salafian , Maududian dan kelompok Wahhabian) tidak hanya datang menghantui mereka , kaum sufi,  tetapi akan terus bergema di cakrawala-cakrawala perdebatan doktrinal kaum Muslim .
Kelima, tidak kurang pentingnya, orang bisa berpendapat bahwa Peringatan Maulid  Nabi SAW akan menjadi menarik ketika menjadi  jembatan moral dan sosial yang menghubungkan banyak kelompok Muslim yang beragam,  yang mungkin berbeda dari segi doktrin, tapi menyatu ketika  mengadakan lomba untuk menghormati dan merayakan ulang tahun Nabi  SAW . ***

Dzikir Obat Semua Masalah (Lanjutan)

Tahap dzikir berikutnya adalah dzikir sebagai kontemplasi (murâqabah) atau kesadaran ilahiah. Jika pada makna pertama, dzikir itu masih berupa pelafadzan (talaffudz) di lisan maupun dalam qalbu, untuk memperoleh rasa (dzauq) akan keberadaan Allah, kedekatan, kebersamaan hingga kebersatuan kita dengan Dzat-Nya.
Pada makna kedua ini, dzikir telah melebur sedemikian rupa dalam diri, lahir maupun batin, dan menjadi kesadaran intelektual akan keberadaan, kehadiran dan peran Allah dalam semua hal ihwal kehidupan. Kesadaran intelektual ini terpancar dari kesadaran ruhani/spiritual akan Allah swt. Target dzikir ini adalah untuk memahami sebab, makna, tujuan dan hikmah dari setiap hal-ihwal kehidupan ini, termasuk setiap persoalan yang tengah melilit. Dari sini, akan menjadi terang hakikat setiap persoalan, serta siapa diri kita di hadapan Allah swt. Maka qalbu pun akan menjadi tenang.

اَلَابِذِكْرِاللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوْبُ

“Ingatlah, hanya dengan berdzikir kepada Allah qalbu akan menjadi tenang” (QS. Ar-Ra’du:28)
Untuk mengamalkan dzikir ini, selain qalbu, kita pun melibatkan akal/pikiran. Menurut Imam al-Ghazali dalam Al-Hikmah fî Makhluqâtillâh, upaya tafakkur (berpikir/merenung) untuk menggali rahasia dan hikmah kehidupan alam semesta ini demi mengenal keagungan Allah, ialah di antara jalan untuk mengokohkan keyakinan dan meraih derajat muttaqîn.
Perpaduan dzikir talaffudz dan murâqabah ini akan menggiring kita pada kesadaran penuh, bahwa kita itu bukan siapa-siapa, sekedar ciptaan Allah, yang diberi kemampuan sekedarnya untuk menghamba kepada-Nya, (Adz-Dzāriyāt:56). Menghamba tidak hanya dalam bentuk ketaatan menjalankan ibadah ritual, tapi juga memasrahkan dan menggantungkan seluruh hidup kepada-Nya. Tak ada satu kedipan mata pun yang luput dari kehendak, perencanaan dan pengaturan Allah.
Semua persoalan dan musibah itu dari Allah, berjalan di atas pengaturan Allah, dan solusinya pun adalah dari-Nya. Tugas kita selaku makhluk dan hamba hanya menjalaninya saja dengan penuh kerelaan dan keyakinan, serta berusaha menyelesaikan semampunya. Imam Al-Ghazali menasehati dalam Ayyuhā al-Walad, kita harus optimis dan berusaha sekuat kemampuan menghadapi setiap persoalan. Karena ini menjadi syarat turunnya rahmat Allah swt. Secara lahir kita memutar otak membanting tulang, secara batin kita berpasrah diri kepada-Nya.
Dzikir sebagai kesadaran juga berarti, setiap kata, sikap dan tindakan kita, menjadi ekspresi penghambaan kita kepada-Nya (diniatkan ibadah). Tak ada ruang dalam benak, tak ada jeda dalam sesaatpun, kata, sikap atau tindakan kita untuk selain Allah.
Juga berarti senantiasa sadar bahwa, hidup ini tiada lain adalah perjalanan ruhani yang panjang menuju hadirat Allah. Dunia ini hanyalah satu dan sekian alam yang harus dilewati  dalam perjalanan tersebut. Semua yang kita miliki, nikmati, rasakan saat ini di sini hanya sekedar bekal perjalanan yang akan habis atau ditinggalkan.
Demikianlah, penyebutan nama Allah dalam qalbu dan lisan harus dapat membuahkan kesadaran ilahiah semacam ini. Agar dzikir bisa menjadi penawar getirnya kehidupan. Tapi ini memang bukan perkara mudah. Maka setidaknya kita perlu melakukan dua hal: pertama, mau mencari/belajar tentang hakekat dan hikmah-hikmah kehidupan; kedua, berguru kepada orang shaleh yang memiliki kemampuan irsyâd (membimbing) serta patuh kepadanya.
Seorang guru-mursyid akan membimbing kita dalam mengamalkan dzikir, menggali hikmah-hikmahnya, dan mendayagunakan kekuatannya untuk mendekat kepada Allah. Ketika sudah dekat dengan Allah, apa lagi yang dirisaukan? Seorang guru-mursyid, Imam Al-Ghazali mengibaratkan, layaknya seorang petani. Dia merawat, menyirami dan menjaga ladangnya dari hama agar bisa memanen hasil yang baik.
Oleh.Cecep Zakarias El Bilad

Dzikir Obat Semua Masalah

Setiap penyakit ada obatnya. Setiap masalah ada jalan keluarnya. Kalau begitu, jika secara bersamaan kita diserang banyak penyakit, akan ada banyak obat yang harus kita konsumsi. Akhirnya, mengkonsumsi banyak obat itu sendiri menjadi masalah tersendiri buat kita.
Lalu, adakah satu obat untuk semua penyakit, adakah satu jalan keluar untuk semua jenis persoalan? Ya, ada. Sebagaimana adanya satu persoalan yang dapat menyebabkan munculnya banyak persoalan lain. Misalka
n, banjir. Satu persoalan ini biasanya dapat melahirkan persoalan-persoalan seperti lumpuhnya lalulintas, lumpuhnya perekonomian, gangguan kesehatan dan lain sebagainya.
Jika dirunut sampai titik yang paling jauh, sampailah pada pertanyaan: apa satu penyebab dari seluruh persoalan umat manusia dari zaman Adam a.s hingga Hari Kiamat kelak? Jawaban pertanyaan ini akan menjadi petunjuk untuk menjawab pertanyaan pertama di atas. Ternyata, jawabannya sudah diberikan oleh Rasulullah saw melalui sabdanya:

حُبُّ الدُّنْياَ  رَأْسُ كُلِّ خَطِيْئَةٍ

“Cinta dunia adalah pangkal dari semua kesalahan” (HR.Al-Baihaqî)
Jika diterapkan pada konteks sehari-hari, jawaban Nabi ini akan berbunyi misalnya: sebab cinta berlebihan pada jabatan dan kekuasaan, banyak pejabat lalai pada tugas dan janji-janjinya; saking cintanya pada uang dan popularitas, banyak artis Muslim yang rela berpenampilan/berakting seronok, meski tahu itu melanggar agama dan merusak etika masyarakat; saking cintanya pada kesuksesan dunawi, tak sedikit orang bekerja sehari-semalam dengan meninggalkan banyak kewajiban dan sunnah-sunnah agama; saking cintanya pada harta dan kekayaan, banyak orang rela melakukan segala cara tanpa peduli halal-haram atau dampak buruknya bagi orang lain ; dan seterusnya.
Saat seorang pria mabuk cinta pada gadis, misalnya, seluruh ruang hatinya akan terisi oleh sang gadis pujaan hati. Begitu pula dengan ingatannya. Maka, saat seseorang cinta berat pada dunia, ruang hati dan pikirannya akan penuh dengan: harta, jabatan, popularitas, seks, makanan, pakaian dan pernak-pernik duniawi lainnya. Dia melupakan yang lain di luar kehidupan dunia, seperti Alam Kubur, Akherat. Dia pun jauh dari mencintai dan mengingat pencipta semua alam itu, yaitu Allah SWT.
Mahabbah
Jika cinta dunia menjadi akar semua malapetaka bagi manusia, maka itulah yang harus dicerabut untuk mengakhiri semua malapetaka itu. Tapi cinta adalah fitrah manusia. Cinta tak akan hilang hingga akhir hayat. Maka yang bisa dilakukan adalah mengalihkannya, dari cinta kepada hal-hal duniawi menuju cinta kepada Allah. Saat cinta kepada Allah ini tumbuh pesat dalam qalbu, perhatian pikiran dan ingatan pun akan berbalik dari hal-hal duniawi kepada hal-hal ukhrawi seperti kematian, surga, neraka dan Allah sendiri.
Akhirnya, mengosongkan hati dari selain Allah adalah jalan keluar dari seluruh persoalan hidup. Bahkan itu menjadi kunci bahagia kelak di Akhirat. Imam Al-Ghazali berkata dalam Mukhtashar Ihyā ‘Ulūmuddīn:

اعلم اَنّ اَسْعَدَ الْخَلْق فِي الْأَخِرَة أَقْوَاهُم حُبًّا لِله تعالى

“Ketahuilah, betapa makhluk yang paling bahagia kelak di Akhirat adalah yang paling besar cintanya kepada Allah ta’âlâ.”

Jika ini dilakukan secara kolektif oleh para pemimpin dan figur publik, secara teoretis banyak persoalan bangsa akan terurai. Tapi bagaimana, sementara kita masih hidup di alam dunia ini?
  Nah, cara yang paling efektif untuk “mencerabut” akar-akar cinta dunia dalam hati adalah dengan terapi dzikrûllah. Cinta dunia adalah salah satu  jenis kotoran hati. Jika dibiarkan terus-menerus, dinding hati akan tertutupi dan menjadi keras. Membiasakan dzikir, dengan lisan maupun hati, pelan tapi pasti akan membersihkan hati dan menanamkan cinta sejati kepada Sang Pencipta, Allah swt. Rasûlullâh saw bersabda:

أَنَّ لِكُلّ شَيْءٍ صَقَاَلةً وأنّ صَقالةَ القلوب ذَكْرُ الله

“Setiap sesuatu pasti memiliki alat pembersih, dan pembersih qolbu adalah dzikrullah” (Hadits shahih marfu’).
Secara harfiah, kata dzikir diserap dari Bahasa Arab adz-zikr (ingatan atau keadaan/proses mengingat). Tapi para praktiknya, dzikir memiliki dua makna yang keduanya harus diamalkan.
Pertama, dzikir berarti menyebut nama Allah atau kalimat-kalimat tertentu yang merujuk kepada Allah, baik dengan lisan maupun qalbu. Dzikir ini diperintahkan Allah dalam banyak firman-Nya maupun hadits Nabi saw.
Allah swt berfirman dalam sebuah hadits qudsi:

اَنَا مَعَ عَبْدِى إِذَا هُوَ ذَكَرَنِي وَتَحَرَّكَتْ شَفَتَاه

“Aku bersama hamba-Ku selama dia mengingat-Ku dan menggerakkan kedua bibirnya (menyebut nama-Ku)” (HR. Imam Ahmad).
Rasulullâh saw bersabda:

اَحَبُّ الْأَعْمَالِ اِلَى اللهِ اَنْ تَمُوْتَ وَ لِسَانُكَ رَطْبٌ مِنْ ذِكْرِ اللهِ

“Aktifitas yang paling Allah cintai adalah diam, sementara lisan sibuk dengan dzikrullâh” (HR.Al-Baihaqi)

Banyak sekali ragam kalimat dzikir yang diajarkan Nabi saw, meliputi tahlil, tasbih, tahmid, takbir dan lain sebagainya. Diajarkan pula faedah-faeda serta saat-saat utama untuk melafalkannya. Contohnya:
“Barang siapa mengucapkan سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ sehari seratus kali, niscaya akan dihapus dosa-dosanya meskipun sebanyak buih lautan” (HR.Muslim).
“Demi Allah, sesungguhnya aku beristighfar dan bertaubat kepada-Nya dalam sehari semalam lebih dari tujuh puluh kali” (HR.Bukhori).
“Barangsiapa bershalawat kepadaku satu kali, Allah akan membalasnya dengan sepuluh kali shalawat” (HR. Muslim dan Nasai).
Namun dari sekian macam yang ditawarkan Nabi saw, yang paling utama adalah dzikir nafî’-itsbât (لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ). Nabi saw bersabda:

أَفْضَلُ الذِّكْرِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

“Zikir yang paling utama ialah kalimat لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ (HR.Tirmidzi).

Beliau juga bersabda, “Perbaharuilah iman kalian.” Para sahabat bertanya,“Bagaimana caranya Ya Rasul?” Beliau menjawab, “perbanyaklah membaca لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ” (HR.Ahmad).
Beliau tidak merinci berapa jumlah kalimat tauhid ini diucapkan dalam sehari, hanya memerintahkan untuk memperbanyaknya. Atas dasar ini, Tarekat Qādiriyyah Naqsyabandiyyah (TQN) Suryalaya menjadikan dzikir لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ sebagai dzikir harian untuk diamalkan sebanyak-banyaknya. Minimal setiap selesai shalat dibaca 165 kali dengan suara mantap dan penghayatan qalbu.
Satu lagi dzikir terbaik Nabi mengajarkan:

خَيْرُ الذِّكْرِ الْخَفِيُّ

“Sebaik-baik dzikir adalah yang tersembunyi…” (HR.Ahmad).

Dalam TQN Suryalaya hadits ini dipraktekkan dalam bentuk amalan dzikir khafî, yakni dzikir yang diamalkan dalam qalbu secara terus-menerus tanpa henti.
Bersambung…
Oleh.Cecep Zakarias El Bilad

Puasa di Kitab Sirrul Asrar, Rasaning Rasa

Ba`da shalat Jum`at (2/08/2013), di Ruang Ibadah Jakarta Islamic Centre (JIC), Koja, Jakarta Utara, dilakukan acara pengenal buku Sirrul Asrar, Rasaning Rasa hasil terjemahan KH. Zezen Zainal Abidin Bazul Asyhab dari kitab Sirrul Asrar karya Syekh Abdul Qadir Al-Jailani q,s. Bagi para penggemar kitab-kitab tasawuf, kitab Sirr al-Asrar Syekh Abdul Qadir al-Jailani q.s., seorang sufi terkemuka ini bukanlah hal yang asing. Sirr Al-Asrar artinya Rahasia dari Segala Rahasia, sebuah judul kitab yang sangat menarik perhatian siapapun yang mendengarnya. Terlebih ditulis oleh ulama terkemuka yang memiliki otoritas dalam menjelaskan persoalan-persoalan ruhaniyah  dan membahas fiqih dengan pendekatan sufistik. Dalam dua hal ini sangat-sangat sedikit ulama yang menguasainya dan beliau juga memiliki kemulian dalam maqam ruhaniyah yang tinggi.
Sirr Al-Asrar menjelaskan tentang dasar-dasar ajaran Islam, sebagian isinya tentang fiqih ibadah, seperti shalat, puasa, zakat, dan haji, berdasarkan sudut pandang sufistik. Di dalamnya, terdapat 24 pasal yang didasarkan pada 24 huruf dalam kalimat syahadat dan 24 jam dalam sehari semalam.  Penjelasan fiqih dengan pendekatan sufistik inilah yang menjadi salah satu daya tarik buku ini. Contohnya terkait dengan puasa.
Syekh Abdul Qadir Al-Jailani q.s. menjelaskan di dalam kitab ini bahwa puasa terbagi ke dalam dua bagian, yaitu puasa syariat dan puasa tarekat. Puasa  syariat adalah menahan diri dari makanan, minuman, dan bersetubuh. Sedangkan puasa tarekat adalah menahan seluruh anggota tubuh dari segala perbuatan yang diharamkan dan dilarang juga menjauhi sifat-sifat tercela, seperti ujub dan sebagainya lahir dan batin, siang maupun malam. Bila melakukan hal-hal tersebut tadi, maka batalah puasa tarekatnya. Puasa syariat dibatasi oleh waktu, dengan menjauhi makan, minum, dan hubungan seks, dari fajar hingga tenggelam matahari. Sedangkan puasa Tarekat dijalani selama-lamanya, selama hidup di dunia hingga kehidupan di akhirat.  Maka, puasa syariat mempunyai waktu tertentu, puasa tarekat seumur hidup. Syekh Abdul Qadir Al-Jailani q.s.  berpendapat demikian bukannya tanpa dalil nash, salah satu dalilnya hadits yang Rasulullah SAW bersabda,”Banyak orang yang berpuasa hasilnya hanyalah lapar dan dahaga.” Juga ada ungkapan,”Banyak yang berpuasa, tapi berbuka. Banyak yang berbuka, tapi berpuasa.” Ia menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan ungkapan ini ialah orang yang perutnya tidak berpuasa, tapi ia menjaga anggota tubuhnya untuk berbuat jahat, terlarang dan menyakiti orang lain.
Begitu pula hadits yang  Rasulullah SAW  bersabda,”Bagi orang yang berpuasa akan mendapat dua kebahagiaan. Pertama, ketika berbuka dan kedua ketika melihat Allah.” Syekh Abdul Qadir Al-Jailani q.s. menyatakan bahwa pengertian hadits ini menurut syariat adalah kebahagiaan yang pertama ketika berbuka dengan memakan makanan di waktu maghrib. Kedua, ketika melihat bulan di malam Idul Fithri yang menandakan  selesainya pelaksanaan puasa Ramadhan. Sedangkan pengertian menurut tarekat ialah kebahagiaan yang pertama ketika masuk surga menikmati kenikmatan surga dan kedua rukyat atau melihat Allah SWT pada hari kiamat dengan rasa secara nyata.
Maka, menurut Syekh Abdul Qadir Al-Jailani q.s., puasa tarekat atau hakekat adalah menjaga qalbu dari selain Allah SWT dan menjaga rasa agar tidak mencintai selain Allah SWT. Di dalam sebuah hadits qudsi, Allah SWT berfirman:”Manusia adalah rahasia-Ku dan Aku rahasianya.” Sir, rahasia itu dari nur Allah, maka orang yang di tingkat ini tidak akan cenderung kepada selain Allah SWT. Tidak ada yang dicintai, diingini, dan dicari selain Allah SWT di dunia maupun di akhirat. Bila qalbu terjatuh pada mencintai selain Allah, maka batalah puasa tarekatnya dan ia harus melakukan qadha dengan kembali mencintai Allah SWT dan menemui-Nya di dunia dan akhirat, seperti bunyi firman Allah SWT:”Puasa itu untuk-Ku dan Akulah yang akan membalasnya.”
itu baru pasal tentang puasa. Ada 23 pasal lagi yang isinya dapat mencerahkan dan melengkapi pengetahuan dan pemahaman kita yang mungkin selama berpuasa selama ini terlalu terpaku pada prosedur formal dalam beragama (syariat, fiqih) dan mengabaikan aspek-aspek esoterik, ruhaniyah dalam beragama (ihsan, marifat) yang jelas ditekankan melalui hadits-hadits di atas.
Buku Sirrul Asrar, Rasaning Rasa diterjemahkan oleh KH. Zezen Zainal Abidin Bazul Asyhab yang akrab dipanggil dengan Uwa Imam atau Ajengan Zezen. Banyak terjemahan kitab Sirr Al-Asrar yang beredar di tengah umat, namun terjemahannya merupakan salah satu terjemahan bahasa Indonesia terbaik dari kitab Sirr Al-Asrar yang edisi revisinya baru saja dilaunching di pondok pesantren yang didirikan dan dipimpinnya, Pondok Pesantren Azzainiyyah, Sukabumi, Jawa Barat, dan dihadiri oleh Menteri Agama RI, Suryadarma Ali, pada tanggal 18 Juni 2013.
KH. Zezen Zainal Abidin Bazul Asyhab  adalah ulama kelahiran Sukabumi, 17 Februari 1955. Walau ia lahir dan tinggal di Sukabumi, ia adalah putra Betawi. Orangtuanya adalah orang Betawi yang tinggal di  wilayah Tanah Abang (Tenabang), Jakarta Pusat. Ia sendiri sering mengatakan bahwa dirinya keturunan Betawi. Selain memimpin pondok, ia juga menjabat sebagai Ketua MUI Kabupaten Sukabumi dan aktif di berbagai organisasi, dari NU  sampai Pramuka. Dalam menterjemahkan kitab Sirr Al-Asrar, ia mendapat restu dari guru mursyidnya di Tarekat Qadiriyah Wa Naqsyabandiyah (TQN) Suryalaya, Syekh Ahmad Shohibul Wafa Tajul Arifin q.s. atau yang akrab disapa dengan Abah Anom, restu yang dapat kita baca dari sambutan Abah Anom di dalam buku terjemahannya tersebut, sehingga ia dengan semangat menterjemahkannya dengan terjemahan yang berkualitas dan menerbitkannya dengan tampilan fisik yang bagus, menarik dan indah  seperti yang kita dapat baca  dan lihat sekarang ini. ***