Allah Ada tanpa Tempat

Keyakinan yang paling mendasar setiap Muslim adalah meyakini bahwa Allah

subhanahu wa ta‘ala Maha Sempurna dan Maha Suci dari segala kekurangan.

Allah subhanahu wa ta‘ala Maha Suci dari menyerupai makhluk-Nya. Allah

subhanahu wa ta‘ala juga Maha Suci dari tempat dan arah. Allah subhanahu wa

ta‘ala ada tanpa tempat. Demikian keyakinan yang paling mendasar setiap

Muslim Ahlussunnah Wal-Jama’ah. Dalam ilmu akidah atau teologi, keyakinan

semacam ini dibahasakan, bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala memiliki sifat

Mukhalafatuhu lil-Hawaditsi, yaitu Allah subhanahu wa ta‘ala wajib tidak

menyerupai makhluk-Nya.

 

Ada sebuah dialog yang unik antara seorang Muslim Sunni yang meyakini Allah

subhanahu wa ta‘ala ada tanpa tempat, dengan seorang Wahhabi yang

berkeyakinan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala bertempat. Wahhabi berkata:

“Kamu ada pada suatu tempat. Aku ada pada suatu tempat. Berarti setiap

sesuatu yang ada, pasti ada tempatnya. Kalau kamu berkata, Allah ada tanpa

tempat, berarti kamu berpendapat Allah tidak ada.” Sunni menjawab; “Sekarang

saya akan bertanya kepada Anda: “Bukankah Allah telah ada tanpa tempat

sebelum diciptakannya tempat?” Wahhabi menjawab: “Betul, Allah ada tanpa

tempat sebelum terciptanya tempat.” Sunni berkata: “Kalau memang wujudnya

Allah tanpa tempat sebelum terciptanya tempat itu rasional, berarti rasional pula

dikatakan, Allah ada tanpa tempat setelah terciptanya tempat. Mengatakan Allah

ada tanpa tempat, tidak berarti menafikan wujudnya Allah.”

 

Wahhabi berkata: “Bagaimana seandainya saya berkata, Allah telah bertempat

sebelum terciptanya tempat?” Sunni menjawab: “Pernyataan Anda mengandung

dua kemungkinan. Pertama, Anda mengatakan bahwa tempat itu bersifat azali

(tidak ada permulaannya), keberadaannya bersama wujudnya Allah dan bukan

termasuk makhluk Allah. Demikian ini berarti Anda mendustakan firman Allah

subhanahu wa ta‘ala:

  

 “Allah-lah pencipta segala sesuatu.” (QS. al-Zumar : 62).

 

Kemungkinan kedua, Anda berpendapat, bahwa Allah itu baru, yakni wujudnya

Allah terjadi setelah adanya tempat, dengan demikian berarti Anda mendustakan

firman Allah subhanahu wa ta‘ala:

  

__

 

“Dialah (Allah) Yang Maha Awal (wujudnya tanpa permulaan) dan Yang Maha

Akhir (Wujudnya tanpa akhir).”  (QS. al-Hadid : 3).

 

Demikianlah dialog seorang Muslim Sunni dengan orang Wahhabi. Pada

dasarnya, pendapat Wahhabi yang meyakini bahwa wujudnya Allah subhanahu

wa ta‘ala ada dengan tempat dapat menjerumuskan seseorang keluar dari

keyakinan yang paling mendasar setiap Muslim, yaitu Allah subhanahu wa ta‘ala

Maha Suci dari segala kekurangan.

 

Tidak jarang, kaum Wahhabi menggunakan ayat-ayat al-Qur’an untuk

membenarkan keyakinan mereka, bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala bertempat

di langit. Akan tetapi, dalil-dalil mereka dapat dengan mudah dipatahkan dengan

ayat-ayat al-Qur’an yang sama. 

 

Ulama Maroko dan Wahhabi Tuna Netra

 

Al-Hafizh Ahmad bin Muhammad bin al-Shiddiq al-Ghumari al-Hasani adalah

ulama ahli hadits yang terakhir menyandang gelar al-hafizh (gelar kesarjanaan

tertinggi dalam bidang ilmu hadits). Ia memiliki kisah perdebatan yang sangat

menarik dengan kaum Wahhabi. Dalam kitabnya, Ju’nat al-’Aththar, sebuah

autobiografi yang melaporkan perjalanan hidupnya, beliau mencatat kisah berikut

ini. 

 

“Pada tahun 1356 H ketika saya menunaikan ibadah haji, saya berkumpul

dengan tiga orang ulama Wahhabi di rumah Syaikh Abdullah al-Shani’ di Mekkah

yang juga ulama Wahhabi dari Najd. Dalam pembicaraan itu, mereka

menampilkan seolah-olah mereka ahli hadits, amaliahnya sesuai dengan hadits

dan anti taklid. Tanpa terasa, pembicaraan pun masuk pada soal penetapan

ketinggian tempat Allah subhanahu wa ta‘ala dan bahwa Allah subhanahu wa

ta‘ala itu ada di atas ‘Arasy sesuai dengan ideologi Wahhabi. Mereka

menyebutkan beberapa ayat al-Qur’an yang secara literal (zhahir) mengarah

pada pengertian bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala itu ada di atas ‘Arasy sesuai

keyakinan mereka. Akhirnya saya (al-Ghumari) berkata kepada mereka: “Apakah

ayat-ayat yang Anda sebutkan tadi termasuk bagian dari al-Qur’an?” Wahhabi

menjawab: “Ya.” Saya berkata: “Apakah meyakini apa yang menjadi maksud

ayat-ayat tersebut dihukumi wajib?” Wahhabi menjawab: “Ya.” Saya berkata:

“Bagaimana dengan firman Allah subhanahu wa ta‘ala: 

  

_

 “Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.” (QS. al-Hadid : 4).

  

14

 

Apakah ini termasuk al-Qur’an?” Wahhabi tersebut menjawab: “Ya, termasuk al-

Qur’an.” 

 

Saya berkata: “Bagaimana dengan firman Allah subhanahu wa ta‘ala:

  

 “Tiada pembicaraan rahasia antara tiga orang, melainkan Dia-lah

keempatnya….” (QS. al-Mujadilah : 7). 

 

Apakah ayat ini termasuk al-Qur’an juga?” Wahhabi itu menjawab: “Ya, termasuk

al-Qur’an.” Saya berkata: “(Kedua ayat ini menunjukkan bahwa Allah subhanahu

wa ta‘ala tidak ada di langit). Mengapa Anda menganggap ayat-ayat yang Anda

sebutkan tadi yang menurut asumsi Anda menunjukkan bahwa Allah subhanahu

wa ta‘ala ada di langit lebih utama untuk diyakini dari pada kedua ayat yang saya

sebutkan yang menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala tidak ada di

langit? Padahal kesemuanya juga dari Allah subhanahu wa ta‘ala?” Wahhabi itu

menjawab: “Imam Ahmad mengatakan demikian.” 

 

Saya berkata kepada mereka: “Mengapa kalian taklid kepada Ahmad dan tidak

mengikuti dalil?” Tiga ulama Wahhabi itu pun terbungkam. Tak satu kalimat pun

keluar dari mulut mereka. Sebenarnya saya menunggu jawaban mereka, bahwa

ayat-ayat yang saya sebutkan tadi harus dita’wil, sementara ayat-ayat yang

menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit tidak boleh dita’wil.

Seandainya mereka menjawab demikian, tentu saja saya akan bertanya kepada

mereka, siapa yang mewajibkan menta’wil ayat-ayat yang saya sebutkan dan

melarang menta’wil ayat-ayat yang kalian sebutkan tadi?

 

 Seandainya mereka mengklaim adanya ijma’ ulama yang mengharuskan

menta’wil ayat-ayat yang saya sebutkan tadi, tentu saja saya akan menceritakan

kepada mereka informasi beberapa ulama seperti al-Hafizh Ibn Hajar tentang

ijma’ ulama salaf untuk tidak menta’wil semua ayat-ayat sifat dalam al-Qur’an,

bahkan yang wajib harus mengikuti pendekatan tafwidh (menyerahkan

pengertiannya kepada Allah subhanahu wa ta‘ala).” Demikian kisah al-Imam al-

Hafizh Ahmad bin al-Shiddiq al-Ghumari dengan tiga ulama terhebat kaum

Wahhabi.

 

Dialog Terbuka di Surabaya dan Blitar

 

Pada tahun 2009, saya pernah terlibat perdebatan sengit dengan seorang

Ustadz Salafi berinisial AH di Surabaya. Beberapa bulan berikutnya saya

berdebat lagi dengan Ustadz Salafi di Blitar. Ustadz tersebut berinisial AH pula,

  

15

tetapi lain orang. Dalam perdebatan tersebut saya bertanya kepada AH:

“Mengapa Anda meyakini bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit?” 

 

Menanggapi pertanyaan saya, AH menyebutkan ayat-ayat al-Qur’an yang

menurut asumsinya menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di

langit. Lalu saya berkata: “Ayat-ayat yang Anda sebutkan tidak secara tegas

menunjukkan bahwa Allah ada di langit. Karena kosa kata istawa, menurut para

ulama memiliki 15 makna. Di samping itu, apabila Anda berargumentasi dengan

ayat-ayat tersebut, maka argumen Anda dapat dipatahkan dengan ayat-ayat lain

yang menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala tidak ada di langit.

Misalnya Allah subhanahu wa ta‘ala berfirman: “Dan Dia bersama kamu di mana

saja kamu berada.” (QS. al-Hadid : 4). Ayat ini menegaskan bahwa Allah

subhanahu wa ta‘ala bersama kita di bumi, bukan ada di langit. Dalam ayat lain

Allah subhanahu wa ta‘ala berfirman:

  

 

“Dan Ibrahim berkata, “Sesungguhnya aku pergi menuju Tuhanku (Palestina),

yang akan memberiku petunjuk.” (QS. al-Shaffat : 99).

 

Dalam ayat ini, Nabi Ibrahim alaihissalam berkata akan pergi menuju Tuhannya,

padahal Nabi Ibrahim alaihissalam pergi ke Palestina. Dengan demikian, secara

literal ayat ini menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala bukan ada di

langit, tetapi ada di Palestina.” Setelah saya berkata demikian, AH tidak mampu

menjawab akan tetapi mengajukan dalil lain dan berkata: “Keyakinan bahwa

Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit telah dijelaskan oleh Rasulullah

shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits shahih:

  

___

 “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepada seorang budak

perempuan yang berkulit hitam: “Allah ada di mana?” Lalu budak itu menjawab:

“Allah ada di langit.” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya; “Saya siapa?” Ia

menjawab: “Engkau Rasul Allah.” Lalu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata

kepada majikan budak itu, “Merdekakanlah budak ini. Karena ia seorang budak

yang mukmin.” (HR. Muslim).”

 

Setelah AH berkata demikian, saya menjawab begini: “Ada tiga tinjauan

berkaitan dengan hadits yang Anda sebutkan. Pertama, dari aspek kritisisme

ilmu hadits (naqd al-hadits). Hadits yang Anda sebutkan menurut para ulama

tergolong hadits mudhtharib (hadits yang simpang siur periwayatannya),

sehingga kedudukannya menjadi lemah dan tidak dapat dijadikan hujjah.

Kesimpangsiuran periwayatan hadits tersebut, dapat dilihat dari perbedaan

setiap perawi dalam meriwayatkan hadits tersebut. Ada yang meriwayatkan Nabi

shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak bertanya di mana Allah subhanahu wa ta‘ala.

Akan tetapi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya, apakah kamu bersaksi

bahwa tiada Tuhan selain Allah dan bahwa Muhammad utusan Allah.

 

Kedua, dari segi makna, para ulama melakukan ta’wil terhadap hadits tersebut

dengan mengatakan, bahwa yang ditanyakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa

sallam sebenarnya adalah bukan tempat, tetapi kedudukan atau derajat Allah

subhanahu wa ta‘ala. Lalu orang tersebut menjawab kedudukan Allah

subhanahu wa ta‘ala ada di langit, maksudnya Allah subhanahu wa ta‘ala itu

Maha Luhur dan Maha Tinggi.

 

Ketiga, apabila Anda berargumen dengan hadits tersebut tentang keyakinan

Allah subhanahu wa ta‘ala ada di langit, maka argumen Anda dapat dipatahkan

dengan hadits lain yang lebih kuat dan menegaskan bahwa Allah subhanahu wa

ta‘ala tidak ada di langit, bahkan ada di bumi. Al-Imam al-Bukhari meriwayatkan

dalam Shahih-nya:

  

 

“Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata, “Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa

sallam melihat dahak di arah kiblat, lalu beliau menggosoknya dengan

tangannya, dan beliau kelihatannya tidak menyukai hal itu. Lalu beliau bersabda:

“Sesungguhnya apabila salah seorang kalian berdiri dalam shalat, maka ia

sesungguhnya berbincang-bincang dengan Tuhannya, atau Tuhannya ada di

antara dirinya dan kiblatnya. Oleh karena itu, janganlah ia meludah ke arah

kiblatnya, akan tetapi meludahlah ke arah kiri atau di bawah telapak kakinya.”

(HR. al-Bukhari [405]).

 

Hadits ini menegaskan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada di depan orang

yang sedang shalat, bukan ada di langit. Hadits ini jelas lebih kuat dari hadits

riwayat Muslim, karena hadits ini riwayat al-Bukhari. Setelah saya menjawab

demikian, AH juga tidak mampu menanggapi jawaban saya. Sepertinya dia

merasa kewalahan dan tidak mampu menjawab. Ia justru mengajukan dalil lain

dengan berkata: “Keyakinan bahwa Allah ada di langit itu ijma’ ulama salaf.” Lalu

saya jawab, “Tadi Anda mengatakan bahwa dalil keyakinan Allah ada di langit,

adalah ayat al-Qur’an. Kemudian setelah argumen Anda kami patahkan, Anda

beragumen dengan hadits. Lalu setelah argumen Anda kami patahkan lagi, Anda

sekarang berdalil dengan ijma’. Padahal ijma’ ulama salaf sejak generasi

sahabat justru meyakini Allah subhanahu wa ta‘ala tidak bertempat. Al-Imam Abu

Manshur al-Baghdadi berkata dalam al-Farqu Bayna al-Firaq:

  

__

 

17

 “Kaum Muslimin sejak generasi salaf (para sahabat dan tabi’in) telah bersepakat

bahwa Allah tidak bertempat dan tidak dilalui oleh waktu.” (al-Farq bayna al-

Firaq, 256).

 

Al-Imam Abu Ja’far al-Thahawi juga berkata dalam al-’Aqidah al-Thahawiyyah,

risalah kecil yang menjadi kajian kaum Sunni dan Wahhabi:

  

  .  

“Allah subhanahu wa ta‘ala tidak dibatasi oleh arah yang enam.”

 

Setelah saya menjawab demikian kepada AH, saya bertanya kepada AH:

“Menurut Anda, tempat itu makhluk apa bukan?” AH menjawab: “Makhluk.” Saya

bertanya: “Kalau tempat itu makhluk, lalu sebelum terciptanya tempat, Allah ada

di mana?” AH menjawab: “Pertanyaan ini tidak boleh, dan termasuk pertanyaan

yang bid’ah.” Demikian jawaban AH, yang menimbulkan tawa para hadirin dari

semua kalangan pada waktu itu. Kebetulan pada acara tersebut, mayoritas

hadirin terdiri dari kalangan Salafi, anggota jamaah AH. 

 

Demikianlah, cara dialog orang-orang Wahhabi. Ketika mereka tidak dapat

menjawab pertanyaan, mereka tidak akan menjawab, aku tidak tahu,

sebagaimana tradisi ulama salaf dulu. Akan tetapi mereka akan menjawab,

“Pertanyaanmu bid’ah dan tidak boleh.” AH sepertinya tidak mengetahui bahwa

pertanyaan Allah subhanahu wa ta‘ala ada di mana sebelum terciptanyan alam,

telah ditanyakan oleh para sahabat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak berkata kepada mereka, bahwa

pertanyaan tersebut bid’ah atau tidak boleh. Al-Imam al-Bukhari meriwayatkan

dalam Shahih-nya:

  

____

 “Imran bin Hushain radhiyallahu ‘anhu berkata: “Aku berada bersama Nabi

shallallahu ‘alaihi wa sallam, tiba-tiba datang sekelompok dari penduduk Yaman

dan berkata: “Kami datang untuk belajar agama dan menanyakan tentang

permulaan yang ada ini, bagaimana sesungguhnya?” Rasulullah shallallahu

‘alaihi wa sallam menjawab: “Allah telah ada dan tidak ada sesuatu apapun

selain Allah.” (HR. al-Bukhari [3191]).

 

Hadits ini menunjukkan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala tidak bertempat. Allah

subhanahu wa ta‘ala ada sebelum adanya makhluk, termasuk tempat. Al-Imam

al-Tirmidzi meriwayatkan dengan sanad yang hasan dalam al-Sunan berikut ini:

18

“Abi Razin radhiyallahu ‘anhu berkata: “Aku berkata, wahai Rasulullah, di

manakah Tuhan kita sebelum menciptakan makhluk-Nya?” Rasulullah

shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Allah ada tanpa sesuatu apapun yang

menyertainya. Di atasnya tidak ada sesuatu dan di bawahnya tidak ada sesuatu.

Lalu Allah menciptakan Arasy di atas air.” Ahmad bin Mani’ berkata, bahwa

Yazid bin Harun berkata, maksud hadits tersebut, Allah ada tanpa sesuatu

apapun yang menyertai (termasuk tempat). Al-Tirmidzi berkata: “hadits ini

bernilai hasan”. (Sunan al-Tirmidzi, [3109]).

 

Dalam setiap dialog yang terjadi antara Muslim Sunni dengan kaum Wahhabi,

pasti kaum Sunni mudah sekali mematahkan argumen Wahhabi. Ketika Wahhabi

mengajukan argumen dari ayat al-Qur’an, maka dengan mudahnya dipatahkan

dengan ayat al-Qur’an yang lain. Ketika Wahhabi mengajukan argumen dengan

hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, pasti kaum Sunni dengan mudahnya

mematahkan argumen tersebut dengan hadits yang lebih kuat. Dan ketika Sunni

berargumen dengan dalil rasional, pasti Wahhabi tidak dapat membantah dan

menjawabnya. Keyakinan bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala ada tanpa tempat

adalah keyakinan kaum Muslimin sejak generasi salaf, kalangan sahabat dan

tabi’in. Sayyidina Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu berkata:

  

 “Allah subhanahu wa ta‘ala ada sebelum adanya tempat. Dan keberadaan Allah

sekarang, sama seperti sebelum adanya tempat (maksudnya Allah tidak

bertempat).” (al-Farq bayna al-Firaq, 256).

 

Syaikh al-Syanqithi dan Wahhabi Tuna Netra

 

Ketika orang-orang Wahhabi memasuki Hijaz dan membantai kaum Muslimin

dengan alasan bahwa mereka telah syirik, sebagaimana yang telah dikabarkan

oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya, “Orang-orang Khawarij

akan membunuh orang-orang yang beriman dan membiarkan para penyembah

berhala.” Mereka juga membunuh seorang ulama terkemuka. 

 

Mereka menyembelih Syaikh Abdullah al-Zawawi, guru para ulama madzhab al-

Syafi’i, sebagaimana layaknya menyembelih kambing. Padahal usia beliau

sudah di atas 90 tahun. Mertua Syaikh al-Zawawi yang juga sudah memasuki

usia senja juga mereka sembelih.

 

  

19

Kemudian mereka memanggil sisa-sisa ulama yang belum dibunuh untuk diajak

berdebat tentang tauhid, Asma Allah subhanahu wa ta‘ala dan sifat-sifat-Nya.

Ulama yang setuju dengan pendapat mereka akan dibebaskan. Sedangkan

ulama yang membantah pendapat mereka akan dibunuh atau dideportasi dari

Hijaz. 

 

Di antara ulama yang diajak berdebat oleh mereka adalah Syaikh Abdullah al-

Syanqithi, salah seorang ulama kharismatik yang dikenal hafal Sirah Nabi

shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sedangkan dari pihak Wahhabi yang mendebatnya,

di antaranya seorang ulama mereka yang buta mata dan buta hati. Kebetulan

perdebatan berkisar tentang teks-teks al-Qur’an dan hadits yang berkenaan

dengan sifat-sifat Allah subhanahu wa ta‘ala. Mereka bersikeras bahwa teks-teks

tersebut harus diartikan secara literal dan tekstual, dan tidak boleh diartikan

secara kontekstual dan majazi.

 

Si tuna netra itu juga mengingkari adanya majaz dalam al-Qur’an. Bahkan lebih

jauh lagi, ia menafikan majaz dalam bahasa Arab, karena taklid buta kepada

pendapat Ibn Taimiyah dan Ibn al-Qayyim. Lalu Syaikh Abdullah al-Syanqithi

berkata kepada si tuna netra itu:

 

“Apabila Anda berpendapat bahwa majaz itu tidak ada dalam al-Qur’an, maka

sesungguhnya Allah subhanahu wa ta‘ala telah berfirman dalam al-Qur’an:

  

____

 

“Dan barangsiapa yang buta di dunia ini, niscaya di akhirat (nanti) ia akan lebih

buta (pula) dan lebih tersesat dari jalan (yang benar).” (QS. al-Isra’ : 72).

 

Berdasarkan ayat di atas, apakah Anda berpendapat bahwa setiap orang yang

tuna netra di dunia, maka di akhirat nanti akan menjadi lebih buta dan lebih

tersesat, sesuai dengan pendapat Anda bahwa dalam al-Qur’an tidak ada

majaz?”

 

Mendengar sanggahan Syaikh al-Syanqithi, ulama Wahhabi yang tuna netra itu

pun tidak mampu menjawab. Ia hanya berteriak dan memerintahkan anak

buahnya agar Syaikh al-Syanqithi dikeluarkan dari majlis perdebatan. Kemudian

si tuna netra itu meminta kepada Ibn Saud agar mendeportasi al-Syanqithi dari

Hijaz. Akhirnya ia pun dideportasi ke Mesir. Kisah ini dituturkan oleh al-Hafizh

Ahmad al-Ghumari dalam kitabnya, Ju’nat al-’Aththar.

 

Al-Imam al-Bukhari dan Ta’wil

 

Kalau kita mengamati dengan seksama, perdebatan orang-orang Wahhabi

dengan para ulama Ahlussunnah Wal-Jama’ah, akan mudah kita simpulkan,

bahwa kaum Wahhabi seringkali mengeluarkan vonis hukum tanpa memiliki

dasar ilmiah yang dapat dipertanggung jawabkan. Bahkan tidak jarang,

pernyataan mereka dapat menjadi senjata untuk memukul balik pandangan

mereka sendiri. Ustadz Syafi’i Umar Lubis dari Medan bercerita kepada saya.

 

“Ada sebuah pesantren di kota Siantar, Siamlungun, Sumatera Utara. Pesantren

itu bernama Pondok Pesantren Darus Salam. Setiap tahun, Pondok tersebut

mengadakan Maulid Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan mengundang

sejumlah ulama dari berbagai daerah termasuk Medan dan Aceh. Acara puncak

biasanya ditaruh pada siang hari. Malam harinya diisi dengan diskusi. Pada

Maulid Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tahun 2010 ini saya dan beberapa

orang ustadz diminta sebagai pembicara dalam acara diskusi. Kebetulan diskusi

kali ini membahas tentang Salafi apa dan mengapa, dengan judul Ada Apa

Dengan Salafi?

 

Setelah presentasi tentang aliran Salafi selesai, lalu tibalah sesi tanya jawab.

Ternyata dalam sesi tanya jawab ini ada orang yang berpakaian gamis

mengajukan keberatan dengan pernyataan saya dalam memberikan keterangan

tentang Salafi, antara lain berkaitan dengan ta’wil. Orang Salafi tersebut

mengatakan: “Al-Qur’an itu diturunkan dengan bahasa Arab. Sudah barang tentu

harus kita fahami sesuai dengan bahasa Arab pula”. Pernyataan orang Salafi itu,

saya dengarkan dengan cermat. Kemudian dia melanjutkan keberatannya

dengan berkata: “Ayat-ayat al-Qur’an itu tidak perlu dita’wil dan ini pendapat

Ahlussunnah”. 

 

Setelah diselidiki, ternyata pemuda Salafi itu bernama Sofyan. Ia berprofesi

sebagai guru di lembaga As-Sunnah, sebuah lembaga pendidikan orang-orang

Wahhabi atau Salafi. Mendengar pernyataan Sofyan yang terakhir, saya

bertanya: “Apakah Anda yakin bahwa al-Imam al-Bukhari itu ahli hadits?” Sofyan

menjawab: “Ya, tidak diragukan lagi, beliau seorang ahli hadits.”

 

Saya bertanya: “Apakah al-Bukhari penganut faham Ahlussunnah Wal-

Jama’ah?” Sofyan menjawab: “Ya.” Saya berkata: “Apakah al-Albani seorang ahli

hadits?” Sofyan menjawab: “Ya, dengan karya-karya yang sangat banyak dalam

bidang hadits, membuktikan bahwa beliau juga ahli hadits.” Saya berkata: “Kalau

benar al-Bukhari menganut Ahlussunnah, berarti al-Bukhari tidak melakukan

ta’wil. Bukankah begitu keyakinan Anda?” Sofyan menjawab: “Benar begitu.”

 

Saya berkata: “Saya akan membuktikan kepada Anda, bahwa al-Bukhari juga

melakukan ta’wil .” Sofyan berkata: “Mana buktinya?” Mendengar pertanyaan

Sofyan, saya langsung membuka Shahih al-Bukhari tentang ta’wil yang beliau

lakukan dan memberikan photo copynya kepada anak muda itu. Saya berkata:

“Anda lihat pada halaman ini, al-Imam al-Bukhari mengatakan:

21

 

Artinya, “Bab tentang ayat : Segala sesuatu akan hancur kecuali Wajah-Nya,

artinya Kekuasaan-Nya.”

 

Nah, kata wajah-Nya, oleh al-Imam al-Bukhari diartikan dengan mulkahu, artinya

kekuasaan-Nya. Kalau begitu al-Imam al-Bukhari melakukan ta’wil terhadap ayat

ini. Berarti, menurut logika Anda, al-Bukhari seorang yang sesat, bukan

Ahlussunnah. Anda setuju bahwa al-Bukhari bukan Ahlussunnah dan pengikut

aliran sesat?”. 

 

Mendengar pertanyaan saya, Sofyan hanya terdiam. Sepatah katapun tidak

terlontar dari lidahnya. Kemudian saya berkata: “Kalau begitu, sejak hari ini,

sebaiknya Anda jangan memakai hadits al-Bukhari sebagai rujukan. Bahkan

Syaikh al-Albani, orang yang saudara puji itu, dan orang-orang Salafi memujinya

dan menganggapnya lebih hebat dari al-Imam al-Bukhari sendiri. Al-Albani telah

mengkritik al-Imam al-Bukhari dengan kata-kata yang tidak pantas. Al-Albani

berkata: “Pendapat al-Bukhari yang melakukan ta’wil terhadap ayat di atas ini

tidak sepatutnya diucapkan oleh seorang Muslim yang beriman”. Inilah komentar

Syaikh Anda, al-Albani tentang ta’wil al-Imam al-Bukhari ketika menta’wil ayat:

Secara tidak langsung, seolah-olah al-Albani mengatakan bahwa ta’wilan al-

Imam al-Bukhari tersebut pendapat orang kafir. Kemudian saya mengambil

photo copy buku fatwa al-Albani dan saya serahkan kepada anak muda Salafi

ini. Ia pun diam seribu bahasa. Demikian kisah yang dituturkan oleh Syafi’i Umar

Lubis dari Medan, seorang ulama muda yang kharismatik dan bersemangat

dalam membela Ahlussunnah Wal-Jama’ah.

 

Ta’wil Imam Ahmad bin Hanbal

 

Ta’wil tehadap teks-teks mutasyabihat telah dilakukan oleh para ulama salaf, di

antaranya Imam Malik bin Anas, Imam Ahmad bin Hanbal, dan lain-lain. Akan

tetapi kaum Wahhabi sering kali mengingkari fakta-fakta tersebut dengan

berbagai macam alasan yang tidak ilmiah dan selalu dibuat-buat. Seorang teman

saya, berinisial AD menceritakan pengalamannya ketika berdialog dengan AM,

tokoh Wahhabi kelahiran Sumatera yang sekarang tinggal di Jember. AD

bercerita begini.

 

“Sekitar bulan Maret tahun 2010 lalu, saya mengikuti suatu acara di Jakarta

Selatan. Acara tersebut diadakan oleh salah satu ormas Islam di Indonesia.

Dalam acara itu, ada seorang pemateri Wahhabi yang berasal dari Sumatera

dan saat ini tinggal di Jember. Di antara materi yang disampaikannya adalah

persoalan ta’wil. Dalam pandangannya, ta’wil atas ayat-ayat mutasyabihat tidak

boleh dilakukan. Sehingga dengan asumsi demikian, ia meyakini bahwa Allah subhanahu wa ta‘ala itu bertempat atau berada di atas ‘Arasy. Dia menggunakan

ayat al-Rahman ‘ala al-‘Arsy istawa (QS. Thaha : 5). 

 

Lalu saya mengajukan beberapa ayat lain yang justru menunjukkan kalau Allah

subhanahu wa ta‘ala tidak ada di atas ‘Arasy. Akibatnya, terjadiah dialog sengit

antara saya dengan Ustadz lulusan Madinah tersebut. Lalu setelah itu, saya

membeberkan fakta dan data-data akurat bahwa tradisi ta’wil sudah biasa

dilakukan oleh ulama salaf. Salah satunya adalah ta’wil yang dilakukan oleh

Imam Ahmad bin Hanbal atas ayat wa ja’a rabbuka wal malaku shaffan-shaffa

(QS. al-Fajr : 22). Imam Ahmad mentakwil ayat tersebut dengan ja’a tsawabuhu

wa qhadha’uhu (datangnya pahala dan ketetapan Allah subhanahu wa ta‘ala).

Setelah itu, Ustadz Ali Musri mencari ta’wil Imam Ahmad tersebut di software

Maktabah Syamilah. Setelah dia menemukannya, dia membacakan komentar

Imam al-Baihaqi yang berbunyi hadza al-isnad la ghubara ‘alaih (sanad ini tidak

ada nodanya alias bersih) yang menunjukkan bahwa sanadnya memang shahih.

 

Ternyata, aneh sekali, Ustadz tersebut tertawa dan menganggap bahwa

komentar atau penilaian al-Baihaqi yang berupa redaksi hadza al-isnad la

ghubara ’alaih tersebut sebagai shighat (redaksi) yang menunjukkan atas

kelemahan suatu sanad. Saya juga heran, mengapa Ustadz lulusan Madinah

tersebut tidak begitu memahami istilah-istilah yang biasa dipakai oleh para ahli

hadits. Ia tidak mengerti bahwa pernyataan al-Baihaqi yang berbunyi hadza al-

isnad la ghubara ’alaih bermakna bahwa sanad riwayat ini tidak ada nodanya

sama sekali, alias shahih. Sayangnya, berhubung waktu yang disediakan oleh

panitia dan moderator telah habis, saya tidak bisa membantah dan

mengomentari kembali pernyataan pemateri itu.” Demikian kisah AD, kepada

saya secara pribadi. 

Ngalap Berkah

Berkah (barokah) diartikan dengan tambahnya kebaikan (ziyadah al-khair).

Sedangkan tabarruk bermakna mencari tambahnya kebaikan atau ngalap

barokah (thalab ziyadah al-khair). Demikian para ulama menjelaskan.

Masyarakat kita seringkali mendatangi orang-orang saleh dan para ulama sepuh

dengan tujuan tabarruk. Para ulama dan orang saleh memang ada barokahnya.

Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

“Dari Ibn Abbas radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam

bersabda: “Berkah Allah bersama orang-orang besar di antara kamu.” (HR. Ibn

Hibban (1912), Abu Nu’aim dalam al-Hilyah (8/172), al-Hakim dalam al-

Mustadrak (1/62) dan al-Dhiya’ dalam al-Mukhtarah (64/35/2). Al-Hakim berkata,

hadits ini shahih sesuai kriteria al-Bukhari, dan al-Dzahabi menyetujuinya.)

Al-Imam al-Munawi menjelaskan dalam Faidh al-Qadir, bahwa hadits tersebut

mendorong kita mencari berkah Allah subhanahu wa ta’ala dari orang-orang

besar dengan memuliakan dan mengagungkan mereka. Orang besar di sini bisa

dalam artian besar ilmunya seperti para ulama, atau kesalehannya seperti orang-

orang saleh. Bisa pula, besar dalam segi usia, seperti orang-orang yang lebih

tua.

Dalam sebuah diskusi di Masjid At-Taqwa, Denpasar Bali, ada peserta yang

bertanya, “Bagaimana Islam menanggapi orang-orang yang melakukan ziarah ke

makam para wali dengan tujuan mencari berkah?”

Di antara amal yang dapat mendekatkan seseorang kepada Allah subhanahu wa

ta’ala adalah ziarah makam para nabi atau para wali. Baik ziarah tersebut

dilakukan dengan tujuan mengucapkan salam kepada mereka atau karena

tujuan tabarruk (ngalap barokah) dengan berziarah ke makam mereka. Maksud

tabarruk di sini adalah mencari barokah dari Allah subhanahu wa ta’ala dengan

cara berziarah ke makam para wali.

Orang yang berziarah ke makam para wali dengan tujuan tabarruk, maka ziarah

tersebut dapat mendekatkannya kepada Allah subhanahu wa ta’ala dan tidak

menjauhkannya dari Allah subhanahu wa ta’ala. Orang yang berpendapat bahwa

ziarah wali dengan tujuan tabarruk itu syirik, jelas keliru. Ia tidak punya dalil, baik

dari al-Qur’an maupun dari hadits Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Al-Hafizh

Waliyyuddin al-’Iraqi berkata ketika menguraikan maksud hadits:

“Sesungguhnya Nabi Musa u berkata, “Ya Allah, dekatkanlah aku kepada tanah

suci sejauh satu lemparan dengan batu.” Nabi shallallahu alaihi wa sallam

bersabda: “Demi Allah, seandainya aku ada disampingnya, tentu aku beritahu

kalian letak makam Musa, yaitu di tepi jalan di sebelah bukit pasir merah.”

Ketika menjelaskan maksud hadits tersebut, al-Hafizh al-’Iraqi berkata:

“Hadits tersebut menjelaskan anjuran mengetahui makam orang-orang saleh

untuk dizarahi dan dipenuhi haknya. Nabi shallallahu alaihi wa sallam telah

menyebutkan tanda-tanda makam Nabi Musa u yaitu pada makam yang

sekarang dikenal masyarakat sebagai makam beliau. Yang jelas, tempat

tersebut adalah makam yang ditunjukkan oleh Nabi shallallahu alaihi wa sallam.”

(Tharh al-Tatsrib, [3/303]).

Pada dasarnya ziarah kubur itu sunnat dan ada pahalanya. Rasulullah

shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

 “Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Dulu aku melarang kamu

ziarah kubur. Sekarang ziarahlah.” (HR. Muslim). Dalam satu riwayat,

“Barangsiapa yang henda ziarah kubur maka ziarahlah, karena hal tersebut

dapat mengingatkan kita pada akhirat.” (Riyadh al-Shalihin [bab 66]).

Di sini mungkin ada yang bertanya, adakah dalil yang menunjukkan bolehnya

ziarah kubur dengan tujuan tabarruk dan tawassul? Sebagaimana dimaklumi,

tabarruk itu punya makna keinginan mendapat berkah dari Allah subhanahu wa

ta’ala dengan berziarah ke makam nabi atau wali. Kemudian para nabi itu

meskipun telah pindah ke alam baka, namun pada hakekatnya mereka masih

hidup. Dengan demikian, tidak mustahil apabila mereka merasakan datangnya

orang yang ziarah, maka mereka akan mendoakan peziarah itu kepada Allah

subhanahu wa ta’ala. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

“Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda: “Para nabi itu hidup di alam

kubur mereka seraya menunaikan shalat.” (HR. al-Baihaqi dalam Hayat al-

Anbiya’, [1]).

Sebagai penegasan bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam yang telah wafat,

dapat mendoakan orang yang masih hidup, adalah hadits berikut ini:

“Dari Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu alaihi wa

sallam bersabda: “Hidupku lebih baik bagi kalian. Kalian berbuat sesuatu, aku

dapat menjelaskan hukumnya. Wafatku juga lebih baik bagi kalian. Apabila aku

wafat, maka amal perbuatan kalian ditampakkan kepadaku. Apabila aku melihat

amal baik kalian, aku akan memuji kepada Allah. Dan apabila aku melihat

sebaliknya, maka aku memintakan ampun kalian kepada Allah.” (HR. al-Bazzar,

[1925]).

Karena keyakinan bahwa para nabi itu masih hidup di alam kubur mereka, kaum

salaf sejak generasi sahabat melakukan tabarruk dengan Nabi shallallahu alaihi

wa sallam setelah beliau wafat. Hakekat bahwa para nabi dan orang saleh itu

masih hidup di alam kubur, sehingga para peziarah dapat bertabarruk dan

bertawassul dengan mereka, telah disebutkan oleh Syaikh Ibn Taimiyah berikut

ini:

10

 “Tidak masuk dalam bagian ini (kemungkaran menurut ulama salaf) adalah apa

yang diriwayatkan bahwa sebagian kaum mendengar jawaban salam dari

makam Nabi shallallahu alaihi wa sallam atau makam orang-orang saleh, juga

Sa’id bin al-Musayyab mendengar adzan dari makam Nabi shallallahu alaihi wa

sallam pada malam-malam peristiwa al-Harrah dan sesamanya. Ini semuanya

benar, dan bukan yang kami persoalkan. Persoalannya lebih besar dan lebih

serius dari hal tersebut. Demikian pula bukan termasuk kemungkaran, adalah

apa yang diriwayatkan bahwa seorang laki-laki datang ke makam Nabi

shallallahu alaihi wa sallam lalu mengadukan musim kemarau kepada beliau

pada tahun ramadah (paceklik). Lalu orang tersebut bermimpi Nabi shallallahu

alaihi wa sallam dan menyuruhnya untuk mendatangi Umar bin al-Khaththab

agar keluar melakukan istisqa’ dengan masyarakat. Ini bukan termasuk

kemungkaran. Hal semacam ini banyak sekali terjadi dengan orang-orang yang

kedudukannya di bawah Nabi shallallahu alaihi wa sallam, dan aku sendiri

banyak mengetahui peristiwa-peristiwa seperti ini.” (Syaikh Ibn Taimiyah, Iqtidha’

al-Shirath al-Mustaqim, juz. 1, hal. 373).

Kisah laki-laki yang datang ke makam Nabi shallallahu alaihi wa sallam di atas,

telah dijelaskan secara lengkap oleh al-Hafizh Ibn Katsir al-Dimasyqi, murid

terkemuka Syaikh Ibn Taimiyah, dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah.

Beliau berkata:

 “Al-Hafizh Abu Bakar al-Baihaqi berkata, Abu Nashr bin Qatadah dan Abu Bakar

al-Farisi mengabarkan kepada kami, Abu Umar bin Mathar mengabarkan kepada

kami, Ibrahim bin Ali al-Dzuhli mengabarkan kepada kami, Yahya bin Yahya

mengabarkan kepada kami, Abu Muawiyah mengabarkan kepada kami, dari al-

A’masy, dari Abu Shalih, dari Malik al-Dar, bendahara pangan Khalifah Umar bin

al-Khaththab, bahwa musim paceklik melanda kaum Muslimin pada masa

Khalifah Umar. Maka seorang sahabat (yaitu Bilal bin al-Harits al-Muzani)

mendatangi makam Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dan mengatakan:

“Hai Rasulullah, mohonkanlah hujan kepada Allah untuk umatmu karena

sungguh mereka benar-benar telah binasa”. Kemudian orang ini bermimpi

bertemu dengan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dan beliau berkata

kepadanya: “Sampaikan salamku kepada Umar dan beritahukan bahwa hujan

akan turun untuk mereka, dan katakan kepadanya “bersungguh-sungguhlah

  

melayani umat”. Kemudian sahabat tersebut datang kepada Umar dan

memberitahukan apa yang dilakukannya dan mimpi yang dialaminya. Lalu Umar

menangis dan mengatakan: “Ya Allah, saya akan kerahkan semua upayaku

kecuali yang aku tidak mampu”. Sanad hadits ini shahih. (Al-Hafizh Ibn Katsir, al-

Bidayah wa al-Nihayah, juz 7, hal. 92. Dalam Jami’ al-Masanid juz i, hal. 233, Ibn

Katsir berkata, sanadnya jayyid (baik). Hadits ini juga diriwayatkan oleh Ibn Abi

Khaitsamah, lihat al-Ishabah juz 3, hal. 484, al-Khalili dalam al-Irsyad, juz 1, hal.

313, Ibn Abdil Barr dalam al-Isti’ab, juz 2, hal. 464 serta dishahihkan oleh al-

Hafizh Ibn Hajar dalam Fath al-Bari, juz 2, hal. 495).

Apabila hadits di atas kita cermati dengan seksama, maka akan kita pahami

bahwa sahabat Bilal bin al-Harits al-Muzani radhiyallahu ‘anhu tersebut datang

ke makam Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dengan tujuan tabarruk, bukan

tujuan mengucapkan salam. Kemudian ketika laki-laki itu melaporkan kepada

Sayidina Umar radhiyallahu ‘anhu, ternyata Umar radhiyallahu ‘anhu tidak

menyalahkannya. Sayidina Umar radhiyallahu ‘anhu juga tidak berkata kepada

laki-laki itu, “Perbuatanmu ini syirik”, atau berkata, “Mengapa kamu pergi ke

makam Rasul shallallahu alaihi wa sallam untuk tujuan tabarruk, sedangkan

beliau telah wafat dan tidak bisa bermanfaat bagimu”. Hal ini menjadi bukti

bahwa bertabarruk dengan para nabi dan wali dengan berziarah ke makam

mereka, itu telah dilakukan oleh kaum salaf sejak generasi sahabat, tabi’in dan

penerusnya.